ভৃগুর পুত্রের জীবনে যেভাবে বিভ্রান্তি স্বতঃস্ফূর্তভাবে উদয় হয়েছিল, ঠিক তেমনি প্রতিটি মানুষের ক্ষেত্রেও একই রকম উদাহরণ প্রযোজ্য। যেমন একটি বীজ থেকে তার অঙ্কুর, পাতা ইত্যাদি জন্ম নেয়, তেমনি সমস্ত জীবের জন্য বিভ্রান্তির ঝাঁক জন্ম নেয়। এই জগতে যা কিছু দেখা যায়, সবই এমন—প্রতিটি প্রকাশ মিথ্যা ভাবে উদয় হয় এবং মিথ্যা ভাবেই বিলীন হয়। এই পৃথিবী কারও জন্য সত্যিই উদয় বা বিলীন হয় না; এটি কেবল একটি বিভ্রম, মায়ার খেলা, যা নিরর্থকভাবে বিস্তার লাভ করে। যেমন এই বিশ্ব-ডিম আমাদের উপলব্ধিতে দেখা যায়, তেমনি অন্যদের জন্যও হাজার হাজার অদৃশ্য জগৎ বিদ্যমান। স্বপ্নের নগরী ও কল্পিত নগরীর কার্যকলাপ যেমন একে অপরের দ্বারা দেখা যায় না, তেমনি এই সংসারের বিভ্রান্তির চক্রগুলি পৃথক। এভাবে, আকাশে কল্পনার দ্বারা গঠিত নগরীগুলি আছে, যা বিদ্যমান, কিন্তু জ্ঞানচক্ষু ছাড়া দেখা যায় না। একইভাবে, ভূত, যক্ষ, রাক্ষস—এদের শরীর কেবল চিন্তায় গঠিত, সুখ-দুঃখের সংমিশ্রণে। রঘুবংশের আনন্দিত সন্তান, আমরাও এবং এই সকল জীবও, আমাদের কল্পনা থেকেই গঠিত, মিথ্যা ও সত্য—দুইয়েরই স্বভাব ধারণ করে। সৃষ্টির চক্রও এভাবেই আছে; এটি সত্যিই বাস্তব নয়, কারণ প্রকৃতপক্ষে এটি অবাস্তবে অবস্থান করে। ফলে, জগৎ প্রতিটি ব্যক্তির জন্য কেবল বিভ্রম হিসেবেই উদয় হয়, যেমন বসন্তের রস নতুন অঙ্কুরের রূপে প্রকাশ পায়। নিজের আত্মার প্রথম কল্পনা দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়, যেমন প্রবল বিশ্বাসে কোনো কিছু সর্বোচ্চ সত্য বলে ধারণা করা হয়। মন পৃথকভাবে উদয় হয় এবং তার নিজস্ব স্বভাবেই থাকে; জগৎকে এভাবে বা ওভাবে দেখে, এবং শেষ পর্যন্ত বিলীন হয়। প্রকাশের জোরে, জিনিসগুলো আছে বা নেই বলে মনে হয়, দর্শনের ওপর নির্ভর করে; এই জগতের জাল এক দীর্ঘ স্বপ্ন, যা মনের হাতির সঙ্গে বাঁধা। আসলে, চেতনা-ই জগতের অস্তিত্ব, এবং জগতের অস্তিত্ব চেতনার দ্বারা গঠিত; একটি না থাকলে, অন্যটিও নেই—এটি সত্য অনুসন্ধানে প্রতিষ্ঠিত। পরিষ্কার চেতনার মধ্যে যে প্রতিফলন দেখা যায়, সেটিই বাস্তব; যেমন কেশর রঙ শুধু অমল কাপড়েই স্থায়ী হয়। যখন অন্য কিছু দ্বারা কিছু আনা হয় না, তখন ভিন্ন গুণ অবশ্যই উদয় হয়; যখন চেতনা চিন্তায় আবদ্ধ হয় না, তখন তার নিজস্ব জ্ঞান প্রকাশ পায়। যেমন সোনা ময়লা কাপড়ে স্থায়ী হয় না, তেমনি একাগ্র দৃষ্টি কলুষিত মনে স্থায়ী হয় না। মণি পালিশ করলে বা তামা যথাযথভাবে পরিষ্কার করলে যেমন উজ্জ্বল হয়, তেমনি দীর্ঘ ও স্থির সাধনায় মন বিশুদ্ধ হয়। এই জগতে, যা কেবল প্রকাশের স্বভাব, সময় ও কর্মের ধারাবাহিকতা উদয় ও বিলীন হয়—কিন্তু বিশুদ্ধ মনে এগুলির অস্তিত্ব কীভাবে থাকতে পারে? বিশুদ্ধ মনেই এই জগৎ দেখা যায়, যা পিতা-মাতার থেকে উত্তরাধিকার সূত্রে আসে; এটি সেই মনে অবস্থান করে, যেমন ময়ূরের ডিম ময়ূরের মধ্যে থাকে। নিজের স্বভাবের ভাণ্ডার থেকে এটি আস্বাদিত হয় এবং ধীরে ধীরে উদয় হয়—যেমন বীজ থেকে অঙ্কুর, পাতা, লতা, ফুল ও ফল জন্ম নেয়। জীব মাত্রই নিজের প্রবৃত্তির সারাংশই ভিতরে অনুভব করে; এখানে উদাহরণটি স্বপ্ন, আর এই জগৎ এক দীর্ঘ স্বপ্ন মাত্র। রাম, প্রতিটি ব্যক্তি নিজের মধ্যে পৃথকভাবে সংসারের বনভূমি অনুভব করে, যেমন রাতের বেলা নিজে স্বপ্নের সেনা ও মানুষের জাল স্পষ্টভাবে দেখে। এই বহু সংসারের সমাবেশ নিজে নিজেই একত্রিত হয়—বা হয়তো হয় না; যদি না হয়, তাহলে তুমি আমাকে যথাযথভাবে ব্যাখ্যা করো। কলুষিত ও দুর্বল মন পারস্পরিক মিলনের যোগ্য নয়, যেমন অগরম লোহা লোহায় মিশে না, কিন্তু বিশুদ্ধ ও উত্তপ্ত লোহা মিশে যায়। মননের বিশুদ্ধ সারাংশ একে অপরের সঙ্গে মিলিত হয়; যেমন একই ধরনের জল একত্রিত হয়, কিন্তু প্রতিবন্ধক দ্বারা পৃথক হলে নয়। আসলে, মননের বিশুদ্ধতা প্রবৃত্তির অনুপস্থিতি, একক অ-অভিজ্ঞতার অবস্থা; সেই গভীর নিদ্রার অবস্থা থেকে জেগে উঠে, সূক্ষ্ম কারণের দ্বারা, অন্যদের সঙ্গে সংযোগ ঘটে। সব জীবের জন্য, কার্য ও প্রত্যাহার—দুটিই সূক্ষ্ম উপাদান অর্জনের পরেই ঘটে, বিশেষত গভীর নিদ্রার অবস্থা থেকে উঠে। যারা কর্মে নিয়োজিত, তারা সূক্ষ্ম উপাদানের অবস্থায় পৌঁছেছে; এই সূক্ষ্ম উপাদানের ঐক্যের মাধ্যমে, তারা পারস্পরিক কল্পিত সৃষ্টি অনুভব করে। সূক্ষ্ম উপাদানের ঐক্যের মাধ্যমে, সৃষ্টির বিভিন্ন ভাণ্ডার একে অপরের সঙ্গে মিশে ঘনত্ব লাভ করে। কিছু পৃথক অবস্থায় থেকে পৃথকভাবে বিলীন হয়েছে; কিছু একে অপরের সঙ্গে মিলিত হয়ে বিশ্ব-ডিম গঠন করেছে। যেখানে অগণিত হাজার হাজার বিশ্ব-ডিম একে অপরের মধ্যে আছে, কিন্তু একে অপরের সঙ্গে যুক্ত নয়—সেটিই ব্রহ্মনের বন। যা অন্যের সঙ্গে মিলিত হয় না, ঘনত্ব লাভ করে, সেটি কেবল সেখানে প্রতিষ্ঠিত জিনিসই অনুভব করে, অন্য কিছু নয়। বর্তমান মানসিক কল্পনার শক্তিতে, জীবের ধারাবাহিকতা একে অপরের সঙ্গে মিলিত হয়ে প্রতিষ্ঠিত সৃষ্টির ধরন গঠন করে। শরীরের অস্তিত্ব দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়, আর শরীরের অনুপস্থিতি ভুলে যাওয়া হয়, কারণ শরীরের সঙ্গে গভীর পরিচয় এবং চেতনার অন্তরালে নিজের সত্য স্বরূপ ভুলে যাওয়া। যেমন বিশুদ্ধ প্রাণবায়ু, অন্যের শ্বাস দ্বারা আঘাত পেলে, সেই আঘাতকারীর রাজ্য চিনে যায়, তেমনি মানুষের মধ্যে অবস্থানরত জগতগুলি জানা যায়। সব জীবের জন্য, আত্মার তিনটি অবস্থা—জাগরণ, স্বপ্ন, গভীর নিদ্রা—উপলব্ধ হয়; এখানে শরীর কারণ নয়। এভাবে, আত্মার বাসনার অনুভূতি, এই তিন চেতনার অবস্থার থেকে উদয় হয়ে, এখানে দেহ ধারণের অবস্থায় ওঠানামা করে, যেমন উত্তপ্ত জলে তরঙ্গের আন্দোলন। চেতনার স্ফুলিঙ্গের আবাসে পৌঁছে, গভীর নিদ্রার দ্বারে অবস্থান করে, জাগ্রত আত্মা নিজেকে প্রত্যাহার করে, আর বিভ্রান্ত আত্মা সৃষ্টি কাজে নিয়োজিত হয়।