ব্রাহ্মণ দেহটি তখন মুখ ও অঙ্গপ্রত্যঙ্গে ফ্যাকাশে হয়ে কাঁপতে লাগল এবং হঠাৎ মাটিতে পড়ে গেল, যেন কোনো লতার মূল কেটে দিলে সে মাটিতে লুটিয়ে পড়ে। তখন মহান ঋষি তাঁর পুত্রের দেহে প্রবেশ করলেন এবং তাঁর জলপাত্র থেকে জল ও মন্ত্র দ্বারা পুনর্জীবনের একটি বিশেষ ক্রিয়া সম্পাদন করলেন। এরপর সেই কৃশাঙ্গিনীর সমস্ত নাড়ি-নালী পূর্ণ হয়ে উঠল, যেন বর্ষাকালে নদীর খাতগুলি জলপূর্ণ হয়ে উজ্জ্বল হয়ে ওঠে। সে তখন বর্ষায় প্রস্ফুটিত পদ্মফুল বা বসন্তকালে নবলতা সদৃশ হয়ে উঠল; যখন সে পূর্ণতায় পৌঁছল, তখন তার প্রাণশক্তি বিকশিত হয়ে উঠল। এরপর বীর্য উঠল, প্রবাহিত বায়ুর দ্বারা বহিত হয়ে, যেন মেঘের মধ্যে রস ও বায়ুর মিলনে সে পূর্ণতা লাভ করছে। তখন তিনি, নির্মল রূপে, বিনীতভাবে তাঁর পিতাকে প্রণাম করলেন, যেন সদ্য জাগ্রত মেঘ প্রথম গর্জনে পর্বতকে অভিবাদন জানায়। এরপর পিতা স্নেহভরে তাঁর পূর্ববর্তী দেহকে আলিঙ্গন করলেন, হৃদয় সিক্ত হয়ে গেল, যেন দীর্ঘকাল ধরে বৃষ্টিমেঘ পর্বতের ঢালকে আলিঙ্গন করছে। ভৃগু স্নেহভরে তাঁর কন্যার সেই পুরাতন দেহের দিকে চাইলেন; এমনকি জ্ঞানীজনের মনেও "এ তো আমারই সন্তান"—এই ভাব উদয় হয়। ঠিক সেই মুহূর্তে, "এ আমার পুত্র"—এই স্নেহভাব ভৃগুর মনেও প্রবলভাবে উদয় হল; কারণ যতক্ষণ দেহ থাকে, ততক্ষণ ‘আমার’ ভাবও থেকে যায়। এরপর তারা পিতা ও পুত্র হয়ে উঠলেন, একে অপরের জ্যোতি বৃদ্ধি করলেন, যেন সূর্য ও পদ্মপুকুর রাত্রির শেষে আনন্দিত হয়। তারা যেন দীর্ঘকাল পর যুক্ত হওয়া চক্রের যুগল, কিংবা বর্ষার গভীর বন্ধনে আবদ্ধ ময়ূর ও মেঘের মতো একত্রিত হলেন। কিছু সময় সেখানে অবস্থান করার পরে, সেই সুদীর্ঘ আকাঙ্ক্ষার উপাখ্যান নিয়ে, জ্ঞানী ঋষি উঠে দাঁড়ালেন। তারা একত্রে সেই দ্বিজ দেহটি সেখানে অগ্নিতে দাহ করলেন; কারণ এ পৃথিবীতে কে-ই বা শাস্ত্রবিধি অমান্য করে? এভাবে সেই পবিত্র অরণ্যে ভৃগু ও ভাগর্গব austerity-র দীপ্তিতে দীপ্তিমান হয়ে দাঁড়িয়ে রইলেন, যেন আকাশে চাঁদ ও সূর্য। তাঁরা যা জানার ছিল, তা জানতে পেরে, জীবন্মুক্ত হয়ে, বিশ্বের শিক্ষক রূপে, স্থান-কাল-পাত্রের তরঙ্গে সহজ ও দৃঢ় তপস্যায় বিচরণ করতে লাগলেন। পরে, যথাসময়ে, শুক্র হলেন অসুরদের গুরু, আর ভৃগু নিজের স্বাভাবিক, নির্দোষ অবস্থায় রইলেন। শুক্র প্রথমে এইভাবে সেই পরম অবস্থান থেকে জন্মগ্রহণ করেন, তারপর নিজের স্মৃতিভ্রংশের দরুন নানা অবস্থায় পতিত হন। প্রথমে ভাগর্গবের সেই নির্মল মন ব্রহ্মান্দ অবস্থান থেকে উদিত হয়, যেটি অন্য কোনো জন্মের কলুষতায় কলুষিত ছিল না। যখন সমস্ত কামনা প্রশমিত হয় এবং মন নির্মল হয়, তখন যে অবস্থা জন্ম নেয়, তাকে বলা হয় সত্ত্ব—এটাই কলঙ্কহীন চৈতন্য। যে মন, যার স্বরূপ শুদ্ধ সত্ত্ব, যা যা চিন্তা করে, তা তৎক্ষণাৎ প্রকাশ পায়, যেমন সমুদ্রের জলে ঘূর্ণি সৃষ্টি হয়। যেমন ভৃগুর পুত্রের মধ্যে এই বিভ্রান্তি স্বতঃস্ফূর্তভাবে উদয় হয়েছিল, তেমনই প্রতিটি ব্যক্তির ক্ষেত্রেও এই উদাহরণ প্রযোজ্য। যেমন বীজ থেকে নিজস্ব অঙ্কুর, পাতা ইত্যাদি জন্মায়, তেমনই সমস্ত জীবগোষ্ঠীর মধ্যে বিভ্রমের গুচ্ছ উদ্ভূত হয়। এই জগত্ যেভাবে দেখা যায়, সবই তাই; প্রতিটি প্রকাশ মিথ্যাভাবে জন্মে এবং মিথ্যাভাবেই বিলীন হয়। এই জগৎ কারো জন্য উদয় বা অস্ত হয় না; এটি কেবলই মায়ার খেলা, বৃথা বিস্তার। যেমন এই বিশ্বান্ড আমাদের চেতনায় দেখা যায়, তেমনই অসংখ্য অদৃশ্য জগৎ অপরের জন্য বর্তমান। যেমন স্বপ্নপুরী ও কল্পিত নগরীর কার্যকলাপ একে অন্যের দ্বারা দেখা যায় না, তেমনই এই সংসারের বিভ্রমচক্রও পৃথক পৃথক। এভাবে, কল্পনায় আকাশে নগরী গঠিত হয়; তারা আছে, কিন্তু কেবল জ্ঞানের চোখে দেখা যায়। তেমনি, প্রেত, যক্ষ, অসুর—এরা কেবল চিন্তার দেহ, সুখ ও দুঃখের সংমিশ্রণে গঠিত। ঠিক তেমনই, হে রঘুকুল আনন্দ, আমরা এবং এই সমস্ত প্রাণী কল্পনার দ্বারা গঠিত, মিথ্যা ও সত্য—উভয়েরই স্বরূপ। এইভাবে সৃষ্টি-চক্রের অস্তিত্ব আছে, কিন্তু তা বাস্তব নয়, কারণ তা মিথ্যায় প্রতিষ্ঠিত। এভাবে, প্রতিটি ব্যক্তির জন্য জগৎ কেবল মায়া, যেমন বসন্তের রস অঙ্কুরের রূপে প্রকাশ পায়। নিজের আত্মার প্রথম কল্পনাই দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়, যেমন প্রবল বিশ্বাসে কিছু সর্বোচ্চ বাস্তব বলে প্রতীয়মান হয়। মন, পৃথকভাবে উদিত হয়ে, নিজের স্বভাবেই থাকে; জগৎকে এমন বা তেমন দেখে, এবং অবশেষে বিলীন হয়। প্রকাশের শক্তিতে, বস্তু আছে বা নেই—এভাবে মনে হয়; পৃথিবীর জাল দীর্ঘ স্বপ্নের মতো, মনের হাতির সঙ্গে বাঁধা। নিশ্চয়ই চৈতন্যই জগতের অস্তিত্ব, আর জগতের অস্তিত্ব চৈতন্যের দ্বারা; এদের একটির অনুপস্থিতিতে, উভয়ই বিলীন হয়—এটাই সত্য অনুসন্ধানে প্রতিষ্ঠিত। যে প্রতিবিম্ব শুদ্ধ চৈতন্যে দেখা যায়, সেটাই বাস্তব; যেমন কেশর কেবল অপরিষ্কৃত বস্ত্রে লেগে থাকে। যখন কিছু বাইরের দ্বারা আনা হয় না, তখন অন্য গুণ অবশ্যই উদিত হয়; যখন চৈতন্য চিন্তায় আবদ্ধ নয়, তখন নিজের স্বরূপ জ্ঞান প্রকাশ পায়। যেমন সোনার গুঁড়ি ময়লা কাপড়ে স্থায়ী হয় না, তেমনি একাগ্র দৃষ্টি কলুষিত মনে স্থায়ী হয় না। যেমন রত্ন মসৃণ করে বা সঠিক উপায়ে তামা শোধন করলে, তেমনই দীর্ঘ ও দৃঢ় সাধনায় মন নির্মল হয়। এই জগতে, যা কেবল প্রকাশের স্বরূপ, সময় ও কর্মের এই সব পরম্পরা উদয় ও লয়ে আসে—তবে শুদ্ধ মনে এদের অস্তিত্ব কিভাবে সম্ভব?