যতদিন দেহ টিকে থাকে, ততদিন দুঃখে দুঃখ অনুভূত হয়, সুখে সুখ অনুভূত হয়; কিন্তু জ্ঞানীরা অনাসক্ত মন নিয়ে যেন জাগ্রত নন, এমনই মনে হয়। তারা সুখের সময় সর্বদা আনন্দিত বলেই প্রতীয়মান হন, দুঃখের সময় যেন কষ্টে ক্লান্ত; অথচ অন্তরে তারা শান্ত ও অপ্রভাবিত থাকেন। যেমন স্তম্ভে পড়া প্রতিবিম্ব আন্দোলিত হলেও স্তম্ভ নিজে অচল, তেমনি জ্ঞানীর ক্ষেত্রে বাহ্যিক কর্মই কেবল আলোড়িত হয়, স্থির মন নয়। এই জ্ঞান নিয়ে তিনি সংসার-কার্যে, চলমান বা স্থির অবস্থায়, সূর্যের মতো স্বচ্ছভাবে জলে প্রতিফলিত হয়ে থাকেন। যার মন জাগ্রত নয়, সে যদি সংসার-কার্য ত্যাগ করেও বন্ধনে আবদ্ধ থাকে; আবার, যে মায়ার খেলায় রয়েছে, তার মন জাগ্রত হলে সে মুক্ত। যার মন ও ইন্দ্রিয় মুক্ত, সে কর্মে আবদ্ধ হলেও মুক্ত; আর যার মন ও ইন্দ্রিয় আবদ্ধ, সে কর্মে মুক্ত হলেও আসলে বন্ধনে আবদ্ধ। এই সংসারে ইন্দ্রিয় ও মনই সুখ-দুঃখ, বন্ধন-মুক্তির কারণ—যেমন আলোই আলোকিত করার কারণ। বাহ্যিকভাবে সংসারের রীতি অনুসরণ করো, কিন্তু অন্তরে সব আচরণ থেকে মুক্ত থেকো; সমস্ত কামনা প্রশমিত রেখে অনাসক্তের মতো অবস্থান করো। নিজের স্বরূপে প্রতিষ্ঠিত থেকে, সমস্ত কামনা ত্যাগ করে, যা করণীয় তা করো; এটাই সমত্বের অবস্থা। হে শ্রেষ্ঠ, এই গভীর আসক্তির গহ্বরে পড়ো না, যা সংসার-জীবনের পথের মহাদুঃখ ও রোগের ঘূর্ণাবর্ত। তুমি বস্তুতে নেই, বস্তু তোমাতে নেই, হে কমলনয়ন; তোমার স্বভাব পবিত্র, জাগ্রত ও আত্মস্থ—দৃঢ় থেকো। হে মহাত্মা, যদি তুমি সেই নির্মল অবস্থায় পৌঁছাও, যেখানে আসক্তির অন্ধকার দূর হয়েছে, সমস্ত কামনা বিলুপ্ত, মন দীপ্ত—তবে আমি তোমাকে প্রণাম করি, তুমি সত্যিই জ্ঞানী ও মহৎ। তখন ভৃগু-পুত্রকে বলা হল: হে ভর্গব, যেমন রাজা নগরে প্রবেশ করেন, তেমনি এই দেহ রোদে পুড়ে গেলে, আমরা আবার নতুন দেহে প্রবেশ করি, হে মহাত্মা। যথাযথ সময়ে, পূর্ব দেহে তপস্যা করে, আবার অসুরদের অধিপতিদের মতো মহত্ত্ব ধারণ করতে হবে, হে নির্দোষ। মহাযুগের অবসানে, হে ভর্গব, এই দেহ ত্যাগ করতে হয়, আর কখনো গ্রহণ করা যায় না, যেমন শুকনো ফুল পড়ে যায়। জীবিত অবস্থায় মুক্তি লাভ করে, তুমি তপস্যার দীপ্তিতে দেবতাদের গুরু হয়ে থাকো, পূর্বের দেহেই। তোমাদের মঙ্গল হোক; আমরা আমাদের ইচ্ছানুযায়ী পথে যাব। যার মন মুক্ত, তার কাছে কিছুই অসম্ভব নয়। এইভাবে কথা বলে, যখন ফুলটি ছেড়ে দিলেন, তিনি অদৃশ্য হলেন—যেন সূর্য রশ্মিসহ আকাশ থেকে অন্তর্হিত হয়। সেই পূজ্যজন চলে গেলে, ভাগ্যনির্ধারিত কথা বলে, ভর্গব স্থির ও অবিচল নিয়তির কথা চিন্তা করলেন। তিনি সেই কিশোর, কোমল দেহে প্রবেশ করলেন—যা কালের প্রভাবে শুকিয়ে গিয়েছিল, ভবিষ্যতে ফুল ও ফল ধারণের জন্য প্রস্তুত ছিল—যেমন মাধব নবলতার মধ্যে প্রবেশ করেন। সে ব্রাহ্মণদেহ, মুখ ও অঙ্গে বিবর্ণ, কেঁপে উঠে দ্রুত ভূমিতে পড়ে গেল—যেন শিকড় কাটা লতা মাটিতে লুটিয়ে পড়ে। মহর্ষি যখন তাঁর পুত্রের দেহে প্রবেশ করলেন, তখন তিনি মন্ত্র ও কমণ্ডলুর জল দিয়ে পুনরুদ্ধার-সংক্রান্ত আচরণ করলেন। তখন সেই কিশোরীর শরীরের সমস্ত নাড়ি জলপূর্ণ নদীর মতো ভরে উঠল, দীপ্তিতে ঝলমল করতে লাগল। সে যেন বর্ষায় প্রস্ফুটিত পদ্ম, বা বসন্তের নতুন লতা; পূর্ণতায় তার প্রাণশক্তি প্রস্ফুটিত হলো। এরপর বায়ুর প্রবাহে বীজ উঠে এলো, যেন মেঘে রস ও বাতাস মিলে পূর্ণতা লাভ করছে। সে, বিশুদ্ধ রূপে, পিতাকে নমস্কার করল, যেন সদ্য জাগ্রত মেঘ পাহাড়কে প্রথম গর্জনে অভিবাদন জানায়। তারপর পিতা তাঁর পূর্বদেহকে আলিঙ্গন করলেন, হৃদয় স্নেহে নরম হয়ে গেল—যেন বৃষ্টি-ভরা মেঘ দীর্ঘদিন পাহাড়ের ঢালকে আলিঙ্গন করে। ভৃগু স্নেহভরে কন্যার সেই পূর্বদেহের দিকে চাইলেন; “এ আমারই সন্তান”—এই ভাবনা জ্ঞানীদেরও গ্রাস করে। সেই মুহূর্তে “এ আমার পুত্র”—এই স্নেহভাব ভৃগুকেও আচ্ছন্ন করল; কারণ যতক্ষণ দেহ আছে, ‘আমার’ ভাব থাকে। এরপর দু’জনেই পিতা ও পুত্র হয়ে উঠলেন, একে অপরের দীপ্তি বাড়িয়ে তুললেন—যেমন সূর্য ও পদ্মপুকুর রাত্রি শেষে আনন্দে উজ্জ্বল হয়। দীর্ঘ বিচ্ছেদের পর যেন যুগল চক্র একত্রিত, বা ময়ূর ও মেঘ বর্ষার বন্ধনে যুক্ত। কিছুদিন সেখানে থেকে, সেই দীর্ঘকালের উপযুক্ত কাহিনির পর, জ্ঞানী উঠে দাঁড়ালেন। দুজনে মিলে সেই দ্বিজাতি দেহটি সেখানে দাহ করলেন; কারণ এই জগতে কে-ই বা শুদ্ধাচার অনুসরণ করেন না? এভাবে সেই পবিত্র অরণ্যে ভৃগু ও ভর্গব austerity-র দীপ্তিতে দাঁড়িয়ে রইলেন—যেন আকাশে চাঁদ ও সূর্য। যা জানার তা জেনে, জীবিত অবস্থায় মুক্তি লাভ করে, জগতের শিক্ষক হয়ে, তারা স্থান-কাল-পরিস্থিতির ঢেউয়ের মাঝে সহজ ও স্থির তপস্যা করলেন। পরে, যথাসময়ে, শুক্র অসুরদের গুরু হলেন, আর ভৃগু নিজ স্বাভাবিক, নির্ভুল অবস্থায় রইলেন। শুক্র প্রথমে এইভাবে সেই পরম অবস্থায় জন্মেছিলেন, পরে নিজ স্মৃতিভ্রমে নানা অবস্থায় পতিত হয়েছিলেন। আদিতে, ভর্গবের সেই বিশুদ্ধ মন ব্রহ্ম-অবস্থা থেকে উদিত হয়েছিল, অন্য কোনো জন্মের কলঙ্কে কলুষিত ছিল না। যখন সমস্ত কামনা প্রশমিত ও মন বিশুদ্ধ হয়, তখন যে অবস্থা আসে, তাকেই বলা হয় সত্ত্ব; এটিই নির্মল চৈতন্য নামে পরিচিত। যার মন বিশুদ্ধ সত্ত্বের, সে যা চিন্তা করে, তা দ্রুতই ঘটে যায়—যেমন সমুদ্রের জলে ঘূর্ণাবর্ত সৃষ্টি হয়।