যখন সেই শক্তি প্রবলভাবে উপরে ওঠে, তখন সে ভাবে—“আমি উঠেছি,” এবং নানা ভাবনার মধ্য দিয়ে নিজেকে সেইসব ধারণা অনুযায়ী কল্পনা করে। সূর্যের প্রতিবিম্বে সে ভাবে—“আমি দীপ্তিমান,” আবার ধুলোর আস্তরণে আঘাত পেলে মনে করে—“আমি অপবিত্র।” যখন মণিমালার জ্যোতিরাজিতে সে সজ্জিত হয়, তখন সে উজ্জ্বল কান্তিতে দীপ্ত হয়; আবার শীতল হিমে বিদ্ধ হলে অনুভব করে—“আমি ঠাণ্ডা।” নদীতীরে বনের আগুনের প্রতিবিম্বে তার আকৃতি দাউ দাউ করে জ্বলে ওঠে; তখন সে ভয়ে কেঁপে ওঠে, ভাবে—“হায়, আমি পুড়ে গেছি,” আর ধরা পড়া মাছের মতো কাঁপে। নদীতীর, পর্বত, পাখি, বৃক্ষের মাঝে তার প্রতিবিম্ব পড়লে সে ভাবে—“আমি মহান, প্রচেষ্টাশালী ও শক্তিমান।” তার দেহ যখন পবিত্র, দীপ্তিমান, উদিত, বিনষ্ট ও অস্থির হয়, তখন সে ভাবে—“আমি খণ্ড-বিখণ্ডিত,” আর আহত নারীর মতো ক্রন্দন করে। কিন্তু, যেমন তরঙ্গ ও সাগর আলাদা নয়—তরঙ্গও জলেরই স্বরূপ, এবং তাদের মধ্যে কোনো একটি আকৃতিও জলের বাইরে সত্যিই বিদ্যমান নয়। সংক্ষিপ্ততা বা দীর্ঘতা—এসব গুণও তরঙ্গের নিজস্ব নয়; তারা সাগরে পৃথক সত্তা নয়, আবার সম্পূর্ণ অনুপস্থিতও নয়। তারা নিজেদের স্বভাব ও চিন্তার খেলায় গঠিত ও বিলীন হয়—নষ্ট হয় আবার নষ্ট হয় না, উদিত হয়, জন্মায় আবার অজন্মা, আবারও ভেঙে যায়। পারস্পরিক সম্পর্কেই তারা অনেক রূপে প্রকাশ পায়, কিন্তু আদতে তারা একই জলের, রোগ ও দোষহীন একাকার রূপ। এইভাবে, এই বিশাল, পবিত্র, কলঙ্কহীন বিস্তারে—যা ব্রহ্মের একমাত্র রূপ, শুদ্ধ চৈতন্য ও অসীম—সব শক্তি, যদিও পৃথক বলে মনে হয়, আসলে আলাদা কিছু নয়; তারা সেই সর্বশক্তিমান, অনাদি ও অনন্ত সত্যে অবস্থান করে, বিচিত্র ও বিস্ময়করভাবে বিচরণ করে। শক্তির বহুত্ব কেবল তার নিজের মধ্যেই বিভেদের প্রকাশ; যেমন জলে তরঙ্গের বৃত্ত, তেমনি ব্রহ্মে প্রসারিত ব্রহ্ম। অসংখ্য রূপের আবির্ভাবে, যা অগণিত বৈচিত্র্য সৃষ্টি করে, নির্দিষ্ট নিয়তির নিজের রূপে সমস্ত বস্তুতে আধিপত্য। জড়তা জড়তা ধারণ করে; চৈতন্য শুদ্ধ চেতনা হয়ে ওঠে; এবং শক্তি হিসেবে অন্তঃস্থিত বাসনা নিজের স্বভাবেই অবস্থিত থাকে। হে পাপহীন, ব্রহ্মনিয়েই এই বিশাল প্রকাশ বিকশিত হয়, তার নানা রূপ ও গতিতে পূর্ণ হয়ে, যেমন সাগর তরঙ্গে পূর্ণ। সে নিজের দ্বারা বৈচিত্র্য ধারণ করে না, নানারূপে ক্রীড়া করে না; আত্মা কেবল আত্মাতেই, আত্মার দ্বারা, যেমন জল সাগরে থাকে। যেমন নানাবিধ তরঙ্গ জল থেকে পৃথক নয়, তেমনি এই সকল প্রকাশও সর্বেশ্বর থেকে পৃথক নয়। যেমন একটি বীজে কান্ড, ফুল, লতা, পাতা, ফল ও কুঁড়ি থাকে, তেমনি সকল শক্তি ব্রহ্মে অবস্থান করে। যেমন মানুষের মধ্যে নানা কার্যক্ষমতা ও শক্তি আছে, তেমনি সর্বজ্ঞাত্মায় সর্বদা সকল শক্তি বিরাজমান। যেমন তীব্র রোদের আলোয় নানা রং ফুটে ওঠে, তেমনি অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বে গঠিত নানাবিধ শক্তি দেবেশ্বরের মধ্যে প্রকাশ পায়। এই বহুরূপতা অচলিত শিব থেকেই উদিত; যেমন বৃষ্টিবাহী মেঘের এক রঙ থেকে বিদ্যুতের খেলা। নির্জড় থেকে জড়তা জন্মায়, জড়তার ধারণা থেকেই; যেমন মাকড়সার সুতো, বা মানুষের গভীর নিদ্রা। নির্মনস্ক শিব স্বইচ্ছায় চৈতন্যশক্তিকে প্রসারিত করেন নিজের বন্ধনের জন্য, যেমন রেশমপোকা নিজের গুটি বোনে। আবার, হে ব্রাহ্মণ, আত্মা নিজের রূপ কল্পনা করে, স্বইচ্ছায় সংসার থেকে মুক্তি পায়, যেমন হাতি নিজে শৃঙ্খল ছাড়ে। আত্মা যা কিছু সদা চিন্তা করে, তা কল্পনা করে দ্রুত সেই শক্তিতে পূর্ণ হয়—even যদি সে মহান হয়। যে শক্তির কথা কল্পনা করা হয়, তা মুহূর্তেই আত্মাকে আত্মত্বে নিয়ে যায়, যেমন ঘন কুয়াশা অসীম আকাশ ঢেকে দেয়। যে শক্তিই উদিত হয়, অজন্মা সে তৎক্ষণাৎ তাতে একাত্ম হয়ে যায়; যে অবস্থায় সে পৌঁছায়, বৃক্ষও তেমনই হয়ে ওঠে। প্রভুর জন্য মুক্তি যেমন মুক্তি নয়, আত্মার জন্য বন্ধনও তেমন বন্ধন নয়; এই জগতে আমি জানি না, বন্ধন ও মুক্তির ধারণা কোথা থেকে এসেছে। তার জন্য আসলে বন্ধন বা মুক্তি কিছুই নেই, তবু সে তাতে একাত্ম বলে প্রকাশিত হয়; হায়, এই জগৎ সর্বদা মায়া-গঠিত, অস্থিরতায় আবিষ্ট। যখন মন অপ্রতিবন্ধ আত্মা দ্বারা গঠিত হয়, তখন আত্মা তাতে আচ্ছাদিত হয়, যেমন গুটি রেশমপোকাকে ঘিরে রাখে। মনের এই শক্তিগুলি, যা ভিন্নতা-ধারণার দ্বারা নানাবিধ রূপ ও দেহ ধারণ করে, তা লক্ষ লক্ষ হয়ে উদিত হয়। যারা তাতে অবস্থিত, তাতে জন্মানো, ও বিভিন্ন রূপের, তারা সাগরের তরঙ্গের মতো; আবার যারা তাতে অবস্থিত, তাতে জন্মানো, কিন্তু পৃথক থাকে, তারা চাঁদের কিরণের মতো। এই বিশাল, স্পন্দিত পরমাত্মার সাগরে, যা চৈতন্যের তরঙ্গে ও শুদ্ধ চেতনার সারতায় পূর্ণ—কিছু তরঙ্গ, হরি, ব্রহ্মা ও রুদ্রের দীপ্তিতে সমুজ্জ্বল, নিজেদের স্বভাবেই উদিত ও দীপ্ত হয়। কিছু তরঙ্গ, যম, মহেন্দ্র, সূর্য, অগ্নি ও কুবেরের সঙ্গে যুক্ত, চঞ্চল হয়ে ধ্বংস, সৃষ্টি ও স্থিতি ঘটায়, অস্থির বাসনায় চালিত। কিছু তরঙ্গ, কিন্নর, গন্ধর্ব, বিদ্যাধর ও দেবতাদের সঙ্গে যুক্ত, প্রচণ্ড, ঘূর্ণায়মান হয়ে ওঠে, ওঠে ও পড়ে। কিছু তরঙ্গ, পদ্মজ (ব্রহ্মা) ও অন্যদের মতো, স্থিতিশীল রূপে থাকে; কিছু আবার উদিত হয়ে ধ্বংস হয়, যেমন দেবতা, মানুষ ও অন্যান্য প্রাণী। কিছু, যেমন কীট, পতঙ্গ, পোকা, গরু, শিয়াল ও অনুরূপ, সেই মহাসাগরে উদিত হয়, তরঙ্গের মাঝে বিন্দুর মতো ঝলমল করে। আবার, কিছু, যেমন চঞ্চল-মুখ হরিণ, শকুন ও বানর, পাহাড়ি অরণ্যে প্রকাশিত হয়, যেন তরঙ্গবাঁকানো তীরে। এভাবেই, এই মহাসাগরে, একই চৈতন্য, একই ব্রহ্ম, অসংখ্য রূপ ও শক্তিতে, মায়ার খেলায়, নিজেই নিজেকে প্রকাশ করে, আবার নিজেই নিজের মধ্যে অবিচ্ছিন্ন, অখণ্ড ও চিরন্তন।