মহর্ষি, এই স্থূল অনুভূতির উপর নির্ভর করে বলা হয়, একজন মানুষের দুটি দেহ আছে—একটি মন, আরেকটি শারীরিক দেহ। এই ত্রৈলোক্য আসলে মনের কল্পনারই সৃষ্টি; এটি বিশাল আকারে প্রকাশ পায়, অথচ তা সত্যিই অস্তিত্বশীল নয়, আবার সম্পূর্ণ অনস্তিত্বশীলও নয়। মন ও দেহের মধ্যে পার্থক্য দেখার প্রবণতা এবং সেই অভ্যাসের শক্তির কারণে, অজ্ঞানতা থেকে এই বৈচিত্র্য জন্ম নেয়—যেমন ভুলবশত দুটি চাঁদ দেখার বিভ্রম হয়। ভিন্নতা দেখার প্রবল অভ্যাসের ফলে, মন সর্বত্র—হাঁড়ি, কাপড়, বন ইত্যাদি—বিভিন্ন বস্তুকে আলাদা আলাদা ভাবে দেখে। তখন 'আমি দুর্বল, অত্যন্ত দুঃখী, বিভ্রান্ত'—এই ধরনের চিন্তা জন্ম নেয়। যখন মন এই নিজের তৈরি ধারণাগুলো নিয়ে চিন্তা করে, তখন সে সংসারে প্রবেশ করে। কিন্তু যখন কেউ উপলব্ধি করে, 'এই ধারণাগুলো কৃত্রিম, এগুলো আসলে আমার নয়, আমি এর কারণে পতিত হই না', তখন মন সেই বন্ধন থেকে মুক্ত হয়ে শান্ত হয় এবং চিরন্তন ব্রহ্মকে লাভ করে। এটি যেন বিশাল সমুদ্রের তীরে অসংখ্য ঢেউয়ের মাঝে সুন্দর, কোমল তরঙ্গ একের পর এক জন্ম নিচ্ছে। যেমন জল—শান্ত, স্বচ্ছ, নির্মল, মধুর, শীতল, অবিনশ্বর, বিস্তৃত ও মহিমাময়—তাতে একটি তরঙ্গ তিনটি প্রান্ত নিয়ে নিজের আকার নিয়ে ভাবতে ভাবতে বলে, 'আমি তিনপ্রান্তবিশিষ্ট', এবং সেই অনুযায়ী নিজস্ব ধারণা সৃষ্টি করে। যখন সেই তরঙ্গ ভেঙে যায়, নিজের আকার হারায়, তখন সে ভাবে, 'আমি ভেঙে গেছি', এবং এই চিন্তা অনুযায়ী সে মাটিতে পতিত হয়। আবার যখন সে জোরে উপরে উঠে, তখন ভাবে, 'আমি উঠে এসেছি', এবং নানা ধারণা অনুযায়ী নিজেকে কল্পনা করে। সূর্যের প্রতিফলনে সে ভাবে, 'আমি দীপ্তিমান', আর ধুলোর ঢেউয়ে আঘাত পেলে ভাবে, 'আমি অপবিত্র'। রত্নের রশ্মির জালে সে অলংকৃত হয়ে উজ্জ্বলভাবে দীপ্তি ছড়ায়; তুষার দ্বারা বিদ্ধ হলে অনুভব করে, 'আমি ঠান্ডা'। নদীর তীরে বন আগুনের প্রতিফলনে তার আকার জ্বলজ্বলে হয়ে ওঠে; তখন সে ভাবে, 'হায়, আমি পুড়ে যাচ্ছি', এবং ধরা পড়া মাছের মতো কাঁপে। পাহাড়, পাখি, বৃক্ষের মাঝে তীরে প্রতিফলিত হয়ে সে ভাবে, 'আমি মহান, উদ্যম ও শক্তিতে পূর্ণ'। তার দেহ যখন নির্মল, দীপ্তিমান, উঠে এসেছে, ধ্বংস হয়েছে, এবং অস্থির, তখন সে ভাবে, 'আমি ছিন্নভিন্ন', এবং আহত নারীর মতো আর্তনাদ করে। অথচ, ঢেউগুলি সমুদ্র থেকে আলাদা নয়; তারা জলীয় একই সার, এবং তাদের মধ্যে একটিও আকার সত্যিই পৃথকভাবে বিদ্যমান নয়। তাদের ছোট বা বড় হওয়া আসলেই তাদের নিজস্ব নয়; ঢেউগুলি সমুদ্রে আলাদা সত্তা হিসেবে নেই, আবার পুরোপুরি অনুপস্থিতও নয়। তারা নিজের প্রকৃতি ও চিন্তার খেলায় গঠিত ও বিলীন হয়—ধ্বংস হয়, আবার হয় না, নতুন করে জন্ম নেয়, আবার জন্মহীন, আবার ভেঙে যায়। পারস্পরিক সম্পর্কের মাধ্যমে তারা অনেক বলে মনে হয়, অথচ আসলে তারা একরূপ, একই জলে গঠিত, রোগ বা অপূর্ণতা থেকে মুক্ত। ঠিক তেমনি, এই বিশাল, নির্মল, কলঙ্কহীন বিস্তারে—এই একমাত্র ব্রহ্মরূপ, যা শুদ্ধ চেতনা ও সীমাহীন—সব শক্তি, যদিও আলাদা মনে হয়, আসলে পৃথক নয়; তারা সেই সর্বশক্তিমান, অনাদি-অনন্ত বাস্তবতায় অবস্থান করে, নানা বিচিত্র পথে গতি করে। শক্তির এই বৈচিত্র্য আসলে নিজের মধ্যেই বৈচিত্র্যের প্রকাশ; ব্রহ্ম, ব্রহ্মের মধ্যেই বিস্তৃত, যেমন জলে ঢেউয়ের বৃত্ত। অসংখ্য আকারের প্রকাশে, অসংখ্য পার্থক্য সৃষ্টি হয়, নির্দিষ্ট নিয়তি, নিজের নির্দিষ্ট আকার নিয়ে সকল বস্তুর উপর আধিপত্য করে। নিষ্ক্রিয়তা নিজেই নিষ্ক্রিয়তা ধারণ করে; চেতনা শুদ্ধ সচেতনতা হিসেবে উদয় হয়; স্মৃতির শক্তি নিজের প্রকৃতিতে অবস্থান করে। হে নিরপাপ, এই বিশাল প্রকাশ আসলে ব্রহ্মের দ্বারাই উদ্ভাসিত হয়, নানা আকার ও গতিতে পূর্ণ হয়ে, যেমন সমুদ্রে ঢেউ। ব্রহ্ম নিজে বৈচিত্র্য ধারণ করে না, নানা আকারে ক্রীড়া করে না; আত্মা শুধু আত্মার মধ্যে, আত্মার দ্বারা, যেমন জল সমুদ্রে থাকে। যেমন নানা ঢেউ জল থেকে পৃথক নয়, তেমনি এই সকল প্রকাশও সর্বশক্তিমান ঈশ্বর থেকে পৃথক নয়। যেমন একটি বীজের মধ্যে কান্ড, ফুল, লতা, পাতা, ফল ও কুঁড়ি থাকে, তেমনি সকল শক্তি ব্রহ্মের মধ্যে অবস্থান করে। যেমন একজন মানুষের মধ্যে নানা কার্যক্ষমতা ও শক্তি থাকে, তেমনি সর্বজ্ঞ আত্মায় সর্বদা সকল শক্তি বিরাজ করে। কঠিন রোদে যেমন নানা রঙ দেখা যায়, তেমনি সত্তা ও অনসত্তার মিশ্রিত নানা শক্তি দেবাদিদেবের মধ্যে প্রকাশ পায়। এই বহুরূপ প্রকাশ অচল শিব থেকে উদ্ভূত হয়, যেমন বজ্রপাতের খেলা এক রঙের বৃষ্টিমেঘ থেকে আসে। অবোধ থেকে বোধহীনতা জন্ম নেয়, বোধহীনতার ধারণা থেকেই; যেমন মাকড়সা থেকে সুতো, বা মানুষের মধ্যে গভীর নিদ্রা। মনহীন শিব, নিজের ইচ্ছায়, চেতনার শক্তি প্রসারিত করেন নিজের বন্ধনের জন্য, যেমন রেশমকীট নিজের গুটি বুনে। নিজের ইচ্ছায়, হে ব্রহ্মণ, আত্মা নিজের রূপ কল্পনা করে, এবং সেই ভাবনায় মুক্তি লাভ করে, যেমন হাতি নিজের বন্ধন ছিঁড়ে ফেলে। আত্মা যা কিছু ভাবনা করে, নিজের মধ্যে ভাবনা করে, সে দ্রুত সেই শক্তিতে পূর্ণ হয়, সে যত বড়ই হোক না কেন। যে শক্তি ভাবা হয়েছে, তা আত্মাকে মুহূর্তেই আত্মত্বে পৌঁছে দেয়, যেমন বিশাল কুয়াশা অসীম আকাশ ঢেকে দেয়। যে শক্তি উদয় হয়, জন্মহীন আত্মা তাড়াতাড়ি তার সঙ্গে একাত্ম হয়; এবং যে অবস্থায় পৌঁছায়, বৃক্ষও সেই প্রকৃতি ধারণ করে। প্রভুর জন্য মুক্তি যেমন মুক্তি নয়, আত্মার জন্য বন্ধন যেমন বন্ধন নয়; এই জগতে আমি জানি না বন্ধন ও মুক্তির ধারণা কোথা থেকে এসেছে। তার জন্য, না বন্ধন আছে, না মুক্তি, তবুও তিনি তাদের সঙ্গে একাত্ম হয়ে প্রকাশিত হন; হায়, জগৎ সর্বদা অবাস্তবতায় আবদ্ধ, কারণ এটি মায়ার দ্বারা গঠিত।