বিপুল জ্ঞান ও অভিজ্ঞতার আলোকে, আমরা জগতের স্বভাব ভালো করেই জানি। তাই সুখ বা রাগ, সৌভাগ্য কিংবা দুর্ভাগ্যের মুখোমুখি হলেও আমরা কখনোই তাদের বশীভূত হই না। কারণ, কেউ অন্যায় করলে রাগ জন্মায়, কেউ সৎকর্ম করলে অনুগ্রহ—এটাই জগতের চিরন্তন নিয়ম, হে প্রভু। জীবন চলার পথে, কী করা উচিত আর কী করা উচিত নয়—এমন ভাবনা নিয়েই মানুষ বাঁচে। যেমন আগুন থাকলে তাপ, দহন ইত্যাদি অনুভূত হয়, তেমনই জীবনের নিয়মও চলে। কিন্তু, হে জগতগুরু, যখন কেউ ভাবে, "এটা গ্রহণ করব, ওটা বর্জন করব," তখনই সেই জগত-ভাবনা ত্যাগ করা উচিত। হে ভগবান, যখন আমরা আমাদের সন্তানকে দেখতে পাইনি, তখন চিন্তায় অস্থির হয়ে আপনার কাছে এসেছিলাম। আজ, আপনার কৃপায়, আমি নদীতীরে আমার পুত্রকে সমঙ্গার সঙ্গে দেখেছি। তিনি আমার চোখের সামনে এসেছেন। আমি ভাবি, জগতে সত্যি বলতে দুটি দেহ নেই; কেবল মনই দেহ, যার দ্বারা এই জগতের ধারণা জন্মায়। আপনি ঠিকই বলেছেন, হে ব্রাহ্মণ, মনই আমাদের দেহ; সে কল্পনার দ্বারা দেহ গড়ে তোলে, যেমন কুমার মাটির হাঁড়ি গড়ে। মন যা সৃষ্টি করেনি, তাকেও গড়ে তোলে, আবার যা গড়েছে, মুহূর্তেই নষ্ট করে ফেলে; কল্পনার বশে, শিশুর মতো মাটির পুতুল নিয়ে খেলে। এভাবেই বিভ্রান্তি, স্বপ্ন, মিথ্যা জ্ঞানে, মন নানা দীপ্তিময় শক্তিকে গন্ধর্ব নগরীর মতো মায়াময় রূপে প্রকাশ করে। এই স্থূল ধারণার ওপর নির্ভর করেই, হে মহর্ষি, বলা হয় একজনের দুটি দেহ—মন ও শরীর। এই ত্রৈলোক্য আসলে মন-প্রকল্পিত; তা বিশাল এক আভাস, যা সত্যিকারে না আছে, না নেই, হে ঋষি। মন ও শরীরের বিভাজনের অভ্যাস ও প্রবৃত্তির কারণে, অজ্ঞানতায় এই বৈচিত্র্য তৈরি হয়, যেমন দুটি চাঁদ দেখার মায়া হয়। পার্থক্য দেখার প্রবল অভ্যাসে, মন সর্বত্র পাত্র, কাপড়, বন ইত্যাদি আলাদা আলাদাভাবে দেখে। "আমি দুর্বল, অত্যন্ত দুঃখী, বিভ্রান্ত"—এমন নানা ভাবনা যখন মনে আসে এবং মন যখন নিজেরই গড়া এই ধারণাগুলো নিয়ে চিন্তা করে, তখনই সে সংসারে প্রবেশ করে। কিন্তু যখন উপলব্ধি হয়, "এই কল্পনা কৃত্রিম, তা আমার সত্য নয়, আমি এতে পতিত হই না," তখন মন মুক্ত হয়ে শান্ত হয় এবং চিরন্তন ব্রহ্মে প্রতিষ্ঠিত হয়। যেমন বিশাল সমুদ্রতীরে অসংখ্য ঢেউয়ের মাঝে সুন্দর কোমল তরঙ্গ একের পর এক ওঠে, তেমনি জলে—যা শান্ত, স্বচ্ছ, নির্মল, মধুর, শীতল, অবিনশ্বর, বিস্তৃত ও দীপ্তিময়—একটি তিন-কোণা ঢেউ নিজের রূপ নিয়ে ভাবতে ভাবতে ভাবে, "আমি তিন-কোণা," এবং এভাবেই নিজের ধারণা গড়ে তোলে। যখন সেটি ভেঙে যায়, রূপ হারায়, তখন ভাবে, "আমি চূর্ণ," এবং এমন ভাবনায় সে মাটিতে নেমে আসে। আবার কখনো জোরে উঁচুতে উঠলে ভাবে, "আমি উন্নীত," এবং নানা ধারণায় নিজেকে তেমনই ভাবে। সূর্যের প্রতিবিম্বে ভাবে, "আমি দীপ্তিময়," ধুলোর ঝাপটায় ভাবে, "আমি অপবিত্র।" রত্নরশ্মির জালে সজ্জিত হলে সে উজ্জ্বল দীপ্তিতে ঝলমল করে; শীতল হিমে বিদ্ধ হলে অনুভব করে, "আমি শীতল।" নদীতীরে বন্যার আগুনের প্রতিবিম্বে তার রূপ জ্বলতে থাকে; তখন সে ভাবে, "হায়, আমি পুড়ে যাচ্ছি," আর ধরা পড়া মাছের মতো কাঁপে। তীর, পর্বত, পাখি, বৃক্ষের মাঝে প্রতিফলিত হয়ে সে ভাবে, "আমি মহান, পরিশ্রমী, শক্তিশালী।" যখন তার দেহ নির্মল, উজ্জ্বল, ওঠানামা করে, ধ্বংস হয়, অস্থির হয়, সে ভাবে, "আমি খণ্ডিত," এবং আঘাতপ্রাপ্ত নারীর মতো বিলাপ করে। তবে ঢেউ আর সমুদ্র আলাদা নয়; তারা একই জলের, এবং তাদের কোনো রূপই সত্যিই স্বতন্ত্রভাবে নেই। ছোট-বড় ইত্যাদি গুণও তাদের প্রকৃত নয়; ঢেউ সমুদ্রে আলাদা সত্তা নয়, আবার পুরোপুরি অনুপস্থিতও নয়। তারা নিজেদের স্বভাব ও চিন্তার খেলায় গঠিত ও বিলীন হয়—নষ্টও হয়, আবার হয় না, আবার ওঠে, জন্মায়, অজন্মা, আবার ভেঙে পড়ে। পারস্পরিক সংযোগে তারা অনেক মনে হয়, কিন্তু সত্যে তারা এক, একই জলের, রোগ-অপবিত্রতা থেকে মুক্ত। ঠিক তেমনই, এই বিশাল, নির্মল, কলঙ্কহীন বিস্তারে—যা এক ও একমাত্র ব্রহ্ম, বিশুদ্ধ চেতনাস্বরূপ ও সীমাহীন—সব শক্তি, যতই আলাদা মনে হোক, আসলে স্বতন্ত্র নয়; তারা সেই সর্বশক্তিমান, অনাদি, অনন্ত তত্ত্বেই অবস্থান করে, বিচিত্র ও আশ্চর্যভাবে বিচরণ করে। বিভিন্ন শক্তির এই বৈচিত্র্য আসলে তার নিজের মধ্যেই বৈচিত্র্যের প্রকাশ; ব্রহ্মে ব্রহ্মের বিস্তার, জলে ঢেউয়ের বৃত্তের মতো। অসংখ্য রূপের আবির্ভাবের কারণে, যা নানা পার্থক্য সৃষ্টি করে, নির্দিষ্ট নিয়তি নিজের রূপে সমস্ত বস্তুর ওপর অধিষ্ঠান করে। জড় জড়তায়, চেতনা বিশুদ্ধ চেতনায় অবস্থান করে; সংস্কাররূপ শক্তি নিজের স্বরূপেই থাকে। হে নিষ্পাপ, এই বিশাল প্রকাশ আসলে ব্রহ্মের দ্বারাই প্রকাশিত—নানা রূপ ও গতিতে পূর্ণ, যেমন সমুদ্রে ঢেউ। সে নিজে থেকে বৈচিত্র্য ধারণ করে না, নানারূপে ক্রীড়া করে না; আত্মা কেবল আত্মাতেই, আত্মার দ্বারাই থাকে, যেমন জল সমুদ্রে থাকে। যেমন নানা ঢেউ জল থেকে পৃথক নয়, তেমনই এই সকল প্রকাশও সর্বেশ্বর থেকে পৃথক নয়। যেমন এক বীজের মধ্যে কাণ্ড, ফুল, লতা, পাতা, ফল, কুঁড়ি সবই থাকে, তেমনই সকল শক্তি ব্রহ্মতে অবস্থান করে। আবার, যেমন মানুষের মধ্যে নানা কার্যক্ষমতা ও শক্তি থাকে, তেমনই সর্বজ্ঞ স্বয়ং-আত্মায় সর্বদা সমস্ত শক্তি বিদ্যমান।