সম্বোধিত ঋষিকে ভগবান বললেন, “হে মুনি, যদি তুমি সেই পুত্রকে দেখতে চাও, যার মন সর্বদা বিচলিত, তবে জ্ঞানের চক্ষু খুলে দ্রুত তাকে দর্শন করো।” ভগবানের এই বাক্য শুনে ঋষি সমবেত দৃষ্টিতে ধ্যানস্থ হলেন, এবং জ্ঞানের চক্ষে পুত্রের কল্যাণ নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করলেন। মুহূর্তের মধ্যেই অন্তর্দৃষ্টির শক্তিতে তিনি তাঁর পুত্রের সমগ্র কাহিনী নিজের বুদ্ধির দর্পণে স্পষ্ট দেখতে পেলেন। এরপর ভৃগু, সমঙ্গা নদীর তীর থেকে উঠে নির্ধারিত সময়ে মন্দর পর্বতের ঢালে এসে নিজের শরীরে প্রবেশ করলেন। তিনি বিস্ময়ে মুচকি হেসে, অনাসক্ত দৃষ্টি নিয়ে কালের দিকে তাকালেন এবং সেই প্রিয়জন, যিনি নিজেও অনাসক্ত, তাঁকে বললেন, “হে প্রভু, অতীত ও ভবিষ্যতের অধীশ্বর, আমরা তো শিশু, নিস্পাপ; তোমার মতো জ্ঞানীরা—হে দেব—তিন কালের জ্ঞান স্পষ্ট ও নির্মলভাবে অনুভব করেন।” “এই সংসারের পথ নানা রূপ ও পরিবর্তনে পরিপূর্ণ, বাস্তব বলে মনে হলেও আসলে অবাস্তব, এবং এমনকি স্থিতপ্রজ্ঞদেরও বিভ্রান্ত করে। হে দেব, তুমি একাই জানো তোমার অন্তরে কী আছে—এই মানসিক প্রবৃত্তির প্রকৃতি, যা জাদুকরের কৌশলের মতো বিভ্রম সৃষ্টি করে। হে প্রভু, শুনেছি আমার এই পুত্রের জন্য মৃত্যু নেই; তাই তাকে মৃত দেখে আমি বিভ্রান্ত হয়েছিলাম। ভেবেছিলাম, ‘সময় আমার পুত্রকে নিয়ে গেছে, যার আয়ু এখনো শেষ হয়নি।’ কিন্তু হে দেব, ভাগ্যের প্রবলতায় তোমার অভিশাপই আমার মধ্যে প্রকাশ পেয়েছে।” “তবুও, সংসারের নিয়ম জানার কারণে আমরা সুখ-দুঃখ, সৌভাগ্য-দুর্ভাগ্যে আনন্দ বা ক্রোধে পড়ি না। কেউ অন্যায় করলে ক্রোধ হয়, আর কেউ সৎ হলে অনুগ্রহ হয়—হে প্রভু, এটাই সংসারের চিরন্তন নিয়ম। ‘এটি করা উচিত, এটি নয়’—এই নিয়ম সংসারে জীবিত থাকা পর্যন্ত চলে; যেমন আগুন আছে, ততক্ষণ তার তাপ, দহন ইত্যাদি অনুভূত হয়। কিন্তু যারা ভাবে, ‘এটিকে গ্রহণ করব, ওটিকে বর্জন করব,’ তাদের জন্য এই সংসারের অস্তিত্বই পরিত্যাজ্য, হে জগতগুরু।” “আমরা যখন আমাদের সন্তানকে দেখতে পাচ্ছিলাম না, তখনই চিন্তায় অস্থির হয়ে, হে ভাগ্যবান, তোমার কাছে এসেছিলাম—এই কথা প্রকাশ করছি। এখন, হে প্রভু, তোমার স্মরণ করিয়ে দেওয়ায় আমি সমঙ্গা নদীতীরে আমার পুত্রকে দেখেছি; এভাবেই তাকে আমি প্রত্যক্ষ করেছি।” “আমার মনে হয়, জগতে প্রাণীদের মধ্যে দুটি শরীর নেই; মনই আসলে শরীর, যার দ্বারা এই জগৎ কল্পিত হয়। হে ব্রহ্মণ, তুমি যথার্থই বলেছ—মনই আমাদের শরীর; কল্পনার দ্বারা সে শরীর গড়ে তোলে, যেমন কুমার মাটির হাঁড়ি বানায়। মন যা সৃষ্টি করেনি, তা সৃষ্টি করে, এবং যা সৃষ্টি করেছে, মুহূর্তে তা ধ্বংস করে; বিভ্রমে মন শিশুর মতো নিজের কল্পিত পুতুল নিয়ে খেলে।” “ঠিক তেমনই, বিভ্রান্তি, স্বপ্ন ও মিথ্যা জ্ঞানে, মনের মধ্যে নানা দীপ্তিশালী শক্তি উদ্ভাসিত হয়, যেন গন্ধর্বদের মায়ানগরীর মতো। এই স্থূল উপলব্ধির ওপর নির্ভর করে, হে মহামুনি, বলা হয় মানুষের দুটি শরীর—মন ও স্থূল দেহ। এই তিনভুবন কেবল মনের কল্পনা; এটি এক বিশাল দৃশ্যমানতা, যা প্রকৃত অর্থে না আছে, না নেই—হে মুনি।” “মন ও দেহের ভেদ দেখার প্রবণতা এবং সেই অভ্যাসের শক্তিতেই অজ্ঞানতায় এই বিচিত্রতা জন্মায়, যেমন দুটি চাঁদের বিভ্রম দেখা যায়। পার্থক্য দেখার প্রবল অভ্যাসে মন সর্বত্র পাত্র, কাপড়, বন ইত্যাদি আলাদা আলাদা মনে করে। ‘আমি দুর্বল, অত্যন্ত দুঃখী, বিভ্রান্ত’—এমন নানা চিন্তা জাগে; যখন মন এই স্বনির্মিত ধারণাগুলির মধ্যে ডুবে যায়, তখন সে সংসারে প্রবেশ করে।” “কিন্তু যখন বুঝতে পারে—‘এই কল্পনা কৃত্রিম, এটা আমার সত্য নয়, এর দ্বারা আমি পতিত হই না’—তখন মন সেই বন্ধন থেকে মুক্ত হয়ে শান্ত হয় এবং চিরন্তন ব্রহ্মকে লাভ করে।” “যেমন বিশাল সমুদ্রতটে অসংখ্য ঢেউ একের পর এক সুন্দর, কোমল তরঙ্গ তোলে, তেমনই জলে—যা শান্ত, নির্মল, বিশুদ্ধ, মধুর, শীতল, অবিনাশী, বিস্তীর্ণ ও দীপ্তিময়—একটি তিন-প্রান্তিক ঢেউ নিজের রূপ নিয়ে চিন্তা করে, স্বভাবতই ভাবে, ‘আমি তিন-প্রান্তিক’, এবং সেইভাবেই নিজের ধারণা সৃষ্টি করে।” “যখন তার আকার ভেঙে যায়, তখন ভাবে ‘আমি ভেঙে গেছি’; এভাবে ভাবতে ভাবতে সে মাটিতে নেমে আসে। আবার যখন জোরে উঠে আসে, তখন ভাবে ‘আমি উঠেছি’, এবং নানা চিন্তায় নিজেকে সেই রূপে কল্পনা করে। সূর্যের প্রতিবিম্বে ভাবে ‘আমি দীপ্তিমান’, ধূলার সংস্পর্শে ভাবে ‘আমি অপবিত্র’। রত্নরশ্মির জালে সজ্জিত হলে উজ্জ্বল দীপ্তিতে ঝলমল করে; শীতলতায় বিদ্ধ হলে অনুভব করে ‘আমি ঠান্ডা’। নদীতীরে অগ্নিশিখার প্রতিবিম্বে তার রূপ দগ্ধ হয়; তখন সে ভাবে, ‘হায়, আমি পুড়ে গেছি’, আর ধরা পড়া মাছের মতো কাঁপে।” “তীর, পর্বত, পাখি, বৃক্ষের মাঝে প্রতিবিম্বিত হয়ে সে ভাবে, ‘আমি মহান, প্রচেষ্টাশীল, শক্তিশালী’। তার শরীর যখন নির্মল, উজ্জ্বল, উদিত, ধ্বংসপ্রাপ্ত, অস্থির হয়, তখন ভাবে, ‘আমি ছিন্নভিন্ন’, আর আহত নারীর মতো কাঁদে।” “তবে ঢেউগুলি সমুদ্র থেকে পৃথক নয়; তারা জলেরই রূপ, এবং তাদের মধ্যে কোনো একটি রূপও জলের বাইরে সত্যি নেই। তাদের ক্ষুদ্রতা বা দৈর্ঘ্যও তাদের নিজস্ব নয়; ঢেউ সমুদ্রে স্বতন্ত্র সত্তা নয়, আবার পুরোপুরি অনুপস্থিতও নয়। নিজেদের স্বাভাবিক প্রকৃতি ও চিন্তার খেলা অনুযায়ী তারা গড়ে ওঠে ও বিলীন হয়—ধ্বংস হয়, আবার হয় না, জন্মায় ও অজন্মা, আবার ভেঙে যায়।” “পারস্পরিক ক্রিয়ায় তারা অনেক বলে মনে হয়, কিন্তু সত্যে তারা একই রূপ—একই জলে গঠিত, রোগ ও দোষমুক্ত।” এভাবেই ঋষি ও ভগবানের মধ্যে এই গভীর, জ্ঞানগর্ভ সংলাপ শেষ হয়, যেখানে মনের প্রকৃতি ও সংসারের মায়া, সত্য ও বিভ্রম, এবং চিত্তের মুক্তি উন্মোচিত হয়।