এই বিশ্ব কেবলমাত্র এক বিশুদ্ধ চৈতন্যের স্তূপ হিসেবে বিদ্যমান, যার সূচনা ও সমাপ্তি উদয় ও অস্তের মধ্য দিয়ে ঘটে, যার সীমা নেই, শান্ত, এবং সর্বত্র বিস্তৃত। যখন কেউ মনে করে যে সহায়ক কারণের অনুপস্থিতিতে এই বিশ্ব শূন্য, অথবা নিজে থেকেই কোনো সৃষ্টিকর্তা জন্ম নেয়—এটা আসলে এক উন্মাদ ব্যক্তির অসংলগ্ন কথা ছাড়া কিছু নয়। যার মন সংসারী কর্মের সকল কলঙ্ক থেকে মুক্ত, যে সমস্ত সন্দেহের বিছানা ত্যাগ করেছে, দীর্ঘদিনের মোহের গভীর নিদ্রা দূর করেছে, এবং যার বিশ্ব জন্মের ভয় থেকে জাগরণের সৌন্দর্যে শোভিত—তিনিই সত্যিকার অর্থে জাগ্রত। রঘুবংশীয় রাম, সৃষ্টি ও প্রলয়ের শুরুতে স্মৃতিই প্রথম প্রজাপতি, মূল সৃষ্টিকর্তা হয়ে ওঠে। সেই ইচ্ছা, যা স্মৃতির প্রকৃতি, তার থেকেই এই বিশ্ব উদ্ভূত হয়; এই কল্পনার নগরী পূর্বতন সৃষ্টিকর্তার দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়ে প্রকাশিত হয়। তবে, রাম, সেই পূর্বতন সৃষ্টিকর্তার অস্তিত্ব প্রকৃতপক্ষে স্থায়ী নয়, যেমন বিশাল বৃক্ষ আকাশে স্থায়ী হয় না। ব্রাহ্মণ, সৃষ্টি শুরুর সময় কি কোনো পূর্ববর্তী স্মৃতি থাকে? যখন মহাপ্রলয়ের বিভ্রমে সবকিছু ধ্বংস হয়, তখন পূর্বের স্মৃতি কীভাবে টিকে থাকতে পারে? মহাপ্রলয়ের আগে, ব্রহ্মা ও প্রাচীন জ্ঞানীরা মুক্তি লাভ করেছিলেন; তারা নির্গুণ ব্রহ্মের অবস্থায় পৌঁছেছিলেন। তখন কে আছে পূর্বের স্মৃতি স্মরণ করার জন্য? কারণ, স্মরণকারী মুক্তি পেয়ে গেলে স্মৃতি তো মূলহীন হয়ে যায়। তাহলে, স্মরণকারী অনুপস্থিত হলে, কীভাবে, কার দ্বারা, এবং কোন উপায়ে সেই স্মৃতি জন্ম নেয়? নিশ্চয়ই, মহাচক্রে সবাই কেবল মুক্তির অংশীদার হয়। এই স্মৃতি, যা চৈতন্যের পরিসরে উদিত হয়—অভিজ্ঞ বা অনভিজ্ঞ বিষয়ের—এটাই বিশ্বের মহিমা; কারণ দেখা না থাকলে কেবল চৈতন্যের দীপ্তি অবশিষ্ট থাকে। এটি চৈতন্যের বিশুদ্ধ দীপ্তি হিসেবে জ্বলজ্বল করে, যার শুরু ও শেষ নেই; এটাই 'বিশ্ব' ও 'স্বয়ম্ভু' হিসেবে প্রতিষ্ঠিত। সেই ব্রহ্মের সহজাত দীপ্তি, যা অনাদি কাল থেকে পূর্ণ, সেটাই সূক্ষ্ম শরীর, মহাকায়, ও বিশ্বরূপ। পরমাণুর মধ্যে এই বিশ্ব প্রকাশিত হয়, তিনটি লোকসহ, স্থান, কাল, কর্ম, দ্রব্য, এবং দিন-রাত্রির ধারাবাহিকতা নিয়ে। একইভাবে, প্রতিটি পরমাণুর অভ্যন্তরেও তার অনুরূপ রূপ প্রকাশিত হয়; তা দীপ্তি নিয়ে উদিত হয়, যেমন পর্বতশ্রেণী আবৃত থাকে। সেখানে একই রূপ দেখা যায়, প্রতিটি পরমাণুতে প্রসারিত; যা দেখা যায় তা স্তূপের মতো, প্রিয়জন, কিন্তু তা সত্যিকার অর্থে বাস্তব নয়। এভাবে, বাস্তব বা অবাস্তবের দর্শনের কোনো শেষ নেই; তবে, নির্দোষজন, এটি জাগ্রত ও অজাগ্রতদের প্রসঙ্গে উদিত হয়েছে। জাগ্রতদের জন্য, এটি কেবল ব্রহ্ম—শান্ত ও অপরিবর্তনীয়; কিন্তু অজাগ্রতদের কাছে, এটি দ্বৈত, দীপ্তিময়, নানা লোকপূর্ণ বিশ্ব হিসেবে প্রকাশিত হয়। যেমন এই দীপ্তিময় বিশ্ব মহাণ্ড থেকে প্রসারিত হয়ে প্রকাশিত হয়, তেমনই অগণিত কোটি কোটি বিশ্ব একে অপরের মধ্যে, প্রতিটি পরমাণুর মধ্যে উদিত হয়। যেমন স্তম্ভের ভিতরে পুতুল, তার অঙ্গের মধ্যে আরও পুতুল, এবং সেই অঙ্গের মধ্যে আরও পুতুল—তেমনই বিশ্বগুলির মধ্যে বিশ্ব। তারা আলাদা নয়, গোনা যায় না, যেমন পর্বতের পরমাণু; তেমনই ব্রহ্মের বিশাল পর্বতের মধ্যে পরমাণু বিশ্ব। সূর্যের রশ্মিতে ক্ষুদ্র পরমাণু গোনা যায়, কিন্তু চৈতন্যসূর্যের মধ্যে পরমাণু বিশ্ব অগণিত, শুরু ও শেষ নেই। যেমন পরমাণু সূর্যরশ্মি, জল ও ধুলায় চলাফেরা করে, তেমনই তিনটি লোকের পরমাণু চৈতন্যের পরিসরে চলাফেরা করে। যেমন এই মৌলিক স্থান কেবল শূন্যতার অভিজ্ঞতা, তেমনই চৈতন্যের স্থান কেবল সৃষ্টি-অভিজ্ঞতা। সৃষ্টি শব্দ হিসেবে বোঝালে মন নিচের দিকে যায়; কিন্তু যখন তাকে 'ব্রহ্ম' অর্থে বোঝা হয়, তখন তা সত্যিকার কল্যাণ আনে। জ্ঞান-স্বরূপ অধিপতি, তিনিই বিশ্ববীজ, মূল ব্রহ্ম, যা কেবল নিজের চৈতন্যের স্থান; জানো, যা কিছু তার থেকে উদিত হয়, তা কেবল অন্তরচৈতন্যের জ্ঞান। শাস্ত্র অধ্যয়ন, জ্ঞানীদের সংস্পর্শ, ও বারংবার অনুশীলনের মাধ্যমে, যিনি বিচক্ষণ ও ইন্দ্রিয়জয়ী, তিনি উপলব্ধি করেন এই দৃশ্যমান বস্তুসমষ্টির সম্পূর্ণ অস্থিত্ব। রূপের প্রকৃতি সম্পর্কে, হে রূপধারীদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ, তোমাকে সব ব্যাখ্যা করা হয়েছে—কীভাবে সংসার-সমুদ্রের তরঙ্গসমূহ উদিত ও বিলীন হয়। আর কী বলার আছে? মনই কর্মবৃক্ষের অঙ্কুর; যখন তা ছেঁটে ফেলা হয়, তখন বিশ্বের শাখাগুলি ছেঁটে যায়, আর কর্মবৃক্ষ ধ্বংস হয়। রাম, সবকিছুই মনের কারণে বিদ্যমান; যখন মূলেই তার চিকিৎসা হয়, তখন জন্মভিত্তিক অস্তিত্বের জাল সম্পূর্ণ নিরাময় হয়। এই মন, সামান্য অশুদ্ধিতে ক্লান্ত, বিশ্বে উদিত হয়; মনের বাইরে কোথায় শরীর দেখা যায়? তার প্রকাশের সম্পূর্ণ অসম্ভবতা ছাড়া কোনো কারণ নেই; মনের অসুর শত শত যুগ পরেও শান্ত হয়। এটাই মনের ব্যাধির চিকিৎসায় ঘটে: বিশ্বের প্রকাশের সম্পূর্ণ অসম্ভবতার উপলব্ধি হলো সর্বোত্তম ও শ্রেষ্ঠ ঔষধ। মন বিভ্রম গ্রহণ করে, মন মরে ও জন্মায়; কারো কৃপায়, তা বাঁধা পড়ে ও আবার মুক্ত হয়। এইভাবে, পুরো বিশ্ব চিন্তার দ্বারা মনের মধ্যে প্রকাশিত হয়, যেমন বিশাল শূন্যে গন্ধর্ব-নগরী দেখা যায়। এই বিশ্ব মনের মধ্যে প্রকাশিত ও বিদ্যমান, যেমন ফুলের গুচ্ছে সুবাস থাকে—সেখানে আছে, কিন্তু আলাদা নয়। যেমন তিলের মধ্যে তেল, গুণের মধ্যে অধিকারী, বা ধর্মের মধ্যে অবলম্বন, তেমনই বিশ্ব মনের মধ্যে প্রতিষ্ঠিত। যেমন জলের মধ্যে বহু তরঙ্গ, চাঁদের মধ্যে দ্বিচন্দ্রের বিভ্রম, বা মরুদ্যানে মরীচিকা, তেমনই বিশ্ব মনের মধ্যে। যেমন সূর্যের মধ্যে রশ্মি, আগুনে আলো, দীপ্তিময় গোলকে তাপ, তেমনই বিশ্ব মনের মধ্যে। যেমন চাঁদে শীতলতা, আকাশে শূন্যতা, বাতাসে অস্থিরতা, তেমনই বিশ্ব মনের মধ্যে।