হে প্রিয়, এই যে সূর্য, এই যে পৃথিবী, এই যে বর্ষ এবং যুগ, মুহূর্ত, জন্ম ও মৃত্যু—সবই এক মহাশক্তির বহিঃপ্রকাশ। যুগের অন্তে যে প্রবল কলরব, সময়ের মহাসমাপ্তি, সৃষ্টির সূচনা এবং অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের ধারাবাহিকতা—সবই এই মহাসত্তার খেলা। অসংখ্য যুগ, অগণিত ব্রহ্মাণ্ড, অগণিত ব্রহ্মা ও ইন্দ্র, বিষ্ণু প্রভৃতির অসীম শক্তি—সবই এই মহাচেতনার অন্তর্ভুক্ত। এই সকল সৃষ্টি ও অবসান, নানান আবাসের জাল, স্থান, কাল ও কলার বিভাজন—সবই উদিত ও পরিপক্ক হয়েছে, আবার নতুন করে উদিত হয়েছে। কিন্তু এই সব কিছুর ঊর্ধ্বে, অনন্ত ও অপরিমেয়, শান্ত ও স্বভাবতই বিরাজমান এক মহাচেতনা, এক পরম আকাশ—সে চিরকাল একই রূপে অবিচলিত থাকে। এই সমস্ত সৃষ্টি, হাজারো পরমাণুর মধ্য থেকে ছড়িয়ে পড়া রশ্মির মতো, সেই মহাচেতনার অন্তর্গত; এগুলি নিজের মধ্যেই থাকে, কোথাও থেকে আসে না, কোথাও যায় না। চেতনার মধ্যে যা কৌতূহল বা বিস্ময় উদিত হয়, তাই সৃষ্টি রূপে প্রকাশিত হয়—আলোয় দীপ্তিমান হলেও প্রকৃতপক্ষে কোনো বাস্তব পদার্থ নয়। এগুলি না উঠে, না বিলীন হয়, না আসে, না যায়—যেন এক বিরাট শিলার মধ্যে খোদাই করা রেখার মতো, চিরস্থায়ী। এই সমস্ত সৃষ্টি বিশুদ্ধ আত্মার মধ্যে স্বতঃস্ফূর্তভাবে উদিত হয়, যেমন আকাশের মধ্যে স্থান ভাগ হয়—নিরাকার মধ্যেই নিরাকার অংশের মতো। যেমন জলের তরলতা, চিরগতি তরঙ্গের কম্পন, বা মহাসাগরের ঘূর্ণির মতো—তেমনই গুণ এবং গুণীর প্রকাশ। এই একটিই মহাজ্ঞানময় চৈতন্যরাশি; উদয় ও অস্তের মধ্য দিয়ে শুরু ও শেষ হয়, কিন্তু প্রকৃতপক্ষে অনন্ত, শান্ত ও সর্বব্যাপী। যে বলে, সহায়ক কারণ ছাড়া জগৎ শূন্য হয় বা স্বয়ম্ভু স্রষ্টা উদিত হয়—এ শুধু বিভ্রান্ত চিত্তের প্রলাপ। যার মন সংসারকর্মের সমস্ত কলুষ থেকে মুক্ত, সমস্ত সন্দেহের শয্যা ছেড়ে দিয়েছে, দীর্ঘকাল মায়ার ঘুম কেটেছে, এবং যার জগৎ হয়ে উঠেছে ভয়ের ঘুম থেকে জাগরণে অলংকৃত—তিনি-ই সত্যিকারভাবে জাগ্রত। হে রঘুকুলতিলক রাম, সৃষ্টির সূচনা ও প্রলয়ের সময়, স্মৃতিই প্রথম স্রষ্টা, মূল কারণ হয়ে ওঠে। সেই স্মৃতির ইচ্ছা থেকেই এই জগৎ উদিত হয়; অতীত স্রষ্টার দ্বারা কল্পনার এই নগরী প্রতিষ্ঠিত হয়। কিন্তু, হে রাম, যদিও তা এমন মনে হয়, সেই অতীত স্রষ্টার প্রকৃত অস্তিত্ব থাকে না, যেমন আকাশে কোনো মহাবৃক্ষ স্থায়ী হয় না। হে ব্রাহ্মণ, সৃষ্টির শুরুতে কি কোনো পূর্বস্মৃতি থাকে? মহাপ্রলয়ের বিভ্রমে যখন সবকিছু বিলীন হয়, তখন পূর্বের স্মৃতি কীভাবে টিকে থাকবে? মহাপ্রলয়ের পূর্বে প্রাচীন ব্রহ্মা প্রভৃতি জ্ঞানীরা সত্যিই মুক্তি লাভ করেছিলেন; তাঁরা ব্রহ্মত্বে অবস্থিত হয়েছিলেন। তখন কে আছে পূর্বস্মৃতি স্মরণ করার? যেহেতু স্মরণকারী মুক্ত হয়েছেন, স্মৃতিও শিকড়হীন হয়ে পড়ে। তাহলে, স্মরণকারী না থাকলে, কীভাবে, কার দ্বারা, কোন উপায়ে সেই স্মৃতি উদিত হতে পারে? নিশ্চয়ই, মহাযুগে সকলেই কেবল মুক্তির অংশীদার হন। যে স্মৃতি উদিত হয়—অভিজ্ঞ বা অনভিজ্ঞ বিষয়ের—তা চেতনার আকাশেই উদিত হয়; এটাই জগতের মহিমা, কারণ দৃশ্যমান না থাকলে কেবল চেতনার দীপ্তিই অবশিষ্ট থাকে। এটি চেতনার বিশুদ্ধ দীপ্তি হিসেবে জ্বলজ্বল করে, যার শুরু বা শেষ নেই; এটিই ‘জগৎ’ এবং ‘স্বয়ম্ভু’ নামে প্রতিষ্ঠিত। সেই ব্রহ্মার স্বভাবগত দীপ্তি, যা আদিকাল থেকেই সিদ্ধ, সেটাই সূক্ষ্ম শরীর, মহাকার, বিশ্বরূপ। এক একটি পরমাণুর মধ্যেই এই জগৎ, তিনভুবনসহ, স্থান, কাল, কর্ম, পদার্থ ও দিন-রাত্রির ধারাবাহিকতা নিয়ে দীপ্তিমান। একইভাবে, প্রতিটি পরমাণুর অন্তরেও একই রকম দীপ্তি দেখা যায়; ঠিক যেমন বিশাল পর্বতরাশি আচ্ছাদিত থাকে, তেমনই। সেখানেও একই রূপ দেখা যায়, প্রতিটি পরমাণুর মধ্যে প্রসারিত; যা দেখা যায় তা যেন এক গুচ্ছ, হে প্রিয়, কিন্তু প্রকৃতপক্ষে তা বাস্তব নয়। এভাবে, কোথাও বাস্তব বা অবাস্তব দর্শনের শেষ নেই; কিন্তু, হে নিষ্পাপ, এই পার্থক্য জাগ্রত ও অজাগ্রত ব্যক্তির জন্য। জাগ্রতের কাছে সবই ব্রহ্ম—শান্ত, অপরিবর্তনীয়; কিন্তু অজাগ্রতের কাছে তা দ্বৈত, দীপ্তিময়, নানা লোকভূমিতে পূর্ণ জগৎরূপে প্রকাশিত হয়। যেমন এই দীপ্তিমান জগৎ ব্রহ্মাণ্ড থেকে প্রসারিত হয়, তেমনই অসংখ্য কোটি কোটি জগৎ, একটির মধ্যে আরেকটি, প্রতিটি পরমাণুর মধ্যে দীপ্তি ছড়ায়। যেমন স্তম্ভের মধ্যে পুতুল, তার অঙ্গের মধ্যে আরও পুতুল, এবং তাদের অঙ্গের মধ্যে আরও পুতুল—তেমনই জগতের ভিতরে জগৎ। এগুলি পৃথক নয়, গণনাতীত, যেমন পর্বতের মধ্যে অগণিত পরমাণু; তেমনই ব্রহ্মের বিশাল পর্বতের মধ্যে পরমাণুজগৎ। সূর্যের রশ্মিতে পরমাণু গোনা যেতে পারে, কিন্তু চৈতন্যসূর্যের রশ্মিতে যে পরমাণুজগৎ, তারা অগণিত, অনাদি ও অনন্ত। যেমন সূর্যরশ্মি, জল ও ধুলিকণায় পরমাণু বিচরণ করে, তেমনই চেতনার আকাশে তিনভুবনের পরমাণু বিচরণ করে। যেমন এই ভৌত আকাশ কেবল শূন্যতার অভিজ্ঞতা, তেমনই চেতনার আকাশ কেবল সৃষ্টির অভিজ্ঞতা। ‘সৃষ্টি’ শব্দমাত্রকে সৃষ্টি বলে ভাবলে মন নিচের দিকে যায়; কিন্তু তার অর্থ ‘ব্রহ্ম’ জেনে নিলে, তা সত্যিই চরম কল্যাণ আনে। যে শাসক জ্ঞানস্বরূপ, তিনিই বিশ্ববীজ, মূল ব্রহ্ম, যিনি কেবল নিজের চেতনার আকাশ; যা কিছু তা থেকে উদিত হয়, সবই অন্তর্জ্ঞানের প্রকাশ। শাস্ত্র অধ্যয়ন, জ্ঞানীদের সঙ্গ ও বারংবার সাধনার দ্বারা, যে ব্যক্তি বুদ্ধিমান ও ইন্দ্রিয়জয়ী, সে উপলব্ধি করে এই দৃশ্যমান বিশ্বের সম্পূর্ণ অনস্তিত্ব। হে রূপবান শ্রেষ্ঠ, তোমার কাছে সব কিছুই ব্যাখ্যা করা হয়েছে—কিভাবে সংসারের মহাসাগরের তরঙ্গসমূহ ওঠে ও পড়ে। আর বলার কিছু নেই; মনই কর্মবৃক্ষের অঙ্কুর, তা কাটলে জগতের সব শাখা ছিন্ন হয়, কর্মবৃক্ষ ধ্বংস হয়। হে রাম, এই সমস্তই মনের কারণে; মনের মূল চিকিৎসা হলে, জন্মমৃত্যুর সমস্ত জালও সুস্থ হয়ে যায়।