রামকে উদ্দেশ্য করে ঋষি বলেন, সর্বোচ্চ অবস্থায়, যেখানে চেতনাস্বরূপ বিশুদ্ধ ও ফাঁকা, এমনকি আকাশের উপাদানও নেই, সেখানে এই বিশ্ব, মেরু পর্বত, সাগর, আকাশ—এ সব কিছুরই অস্তিত্ব কীভাবে সম্ভব? যেখানে কিছুই নেই, সেখানে কিছু কিছুর অস্তিত্বই বা কীভাবে হবে? যদি কিছু থাকেও, তাহলে তা প্রকাশিত হয় না কেন? কিছুই নেই এমন স্থান থেকে কিছু কিছুর উদ্ভব কীভাবে, কোথা থেকে, কখন? যেমন, একটি পাত্রের ফাঁকা স্থান থেকে কীভাবে একটি পর্বত জন্ম নিতে পারে—কখন, কোথা থেকে, কীভাবে? বরং, যেমন আলো ও ছায়া একসাথে থাকতে পারে না, যেমন সূর্যের মধ্যে অন্ধকার বা বরফের মধ্যে আগুন থাকতে পারে না, তেমনই এখানে কিছু কিছুর অস্তিত্ব অসম্ভব। মেরু পর্বত যেমন একটি অণুর মধ্যে থাকতে পারে না, তেমনি অগঠিতের মধ্যে কিছু কিছুর অস্তিত্বও নেই। "আছে" ও "নেই"-এর মিলন যেমন ছায়া ও আলোর মিলনের মতোই অসম্ভব। বটগাছের বীজের মধ্যে চারা আছে বলে বলা যায়, কারণ বীজের নিজস্ব আকৃতি আছে; কিন্তু এই বিশাল বিশ্ব কোনো নিরাকার বস্তুতে আছে বলা যুক্তিযুক্ত নয়। যা মন বা ইন্দ্রিয় দ্বারা অন্য কোথাও বা অন্য কারো মধ্যে অনুভূত হয় না, তা ঐ বিশেষ মন বা চেতনার জন্য আদৌ নেই—এটাই বলা হয়েছে। কেউ যদি বলে, ফল আবার কারণ হয়ে ফিরে যায়, সে বিভ্রান্ত; কারণ, ফল কিভাবে, কোন উপযোগী কারণের সমষ্টি নিয়ে জন্ম নেয়? কারণ-ফলের কল্পিত বিভাজন, যেটা মেধাহীনদের কল্পনা, তা দূরে সরিয়ে রাখো; জানো, যা সত্যিই আছে—এই অনাদি ও অনন্ত বিশ্ব—তাই একমাত্র বাস্তব। যদি বিশ্ব-চারা সেখানে থাকে, তাহলে সে তখনই আছে; বলো, কোন কোন উপযোগী কারণের দ্বারা তা জন্ম নেয়? যখন উপযোগী কারণের অনুপস্থিতি থাকে, তখন চারা জন্ম নিতে দেখা যায় না; যেমন, বন্ধ্যা নারীর কন্যাকে কেউ কখনও দেখেনি। আর যা বলা হয়, উপযোগী কারণ ছাড়াই জন্ম নেয়—তা আসলে মূল কারণ, আত্মা, নিজের স্বভাবেই অবস্থিত। সৃষ্টি-প্রারম্ভে ব্রহ্মন নিজেই সৃষ্টির রূপে নিজের মধ্যে অবস্থান করে; সে নিরাকার, সেখানে কারণ-ফলের কোনো ক্রম নেই। যদি পৃথিবী ও অন্যান্য উপাদান বা অন্য কিছু কোথাও থেকে আসে এবং সহায়ক কারণ হিসেবে কাজ করে, তবে সেই পূর্ব-অস্তিত্বই এখানে ত্রুটি। তাই, বিশ্ব শান্তভাবে সর্বোচ্চ থেকে, সহায়ক কারণসহ বা ছাড়া, জন্ম নেয়—এ কথা শিশুর, জ্ঞানীর নয়। তাই, হে রাম, এই বিশ্ব কখনও ছিল না, নেই, আর হবেও না; কেবল চেতনার বিশুদ্ধ আকাশই দীপ্তিমান, নিজের প্রতিফলনের মতো। যখন এই বিশ্ব সম্পূর্ণ অনুপস্থিত, তখন, হে রাম, সবই সত্যিই ব্রহ্মন, আর কিছুই নয়। যা অন্য কিছুর ধ্বংস বা অনুপস্থিতির দ্বারা শেষ হয়, তা আসলে মনের মধ্যে শেষ হয় না, কারণ সেখানে তা অশান্তই থাকে। তাই, কেবল অনুভূত বিশ্বের সম্পূর্ণ অনুপস্থিতিই সবদিক থেকে যুক্তিযুক্ত; এর বাইরে, দুঃখের অবসানের অন্য কোনো যুক্তি নেই। চেতনার আকাশের এই জ্ঞান, যেটা বিশ্ব-উৎপত্তির উৎস, এটাই 'আমি', এটাই এই রূপ, আলো, চিন্তা, ইত্যাদি। এটাই সূর্য ও অন্যান্য, এটাই পৃথিবী ও অন্যান্য; এটাই বছর, এটাই যুগ, এটাই মুহূর্ত, এটাই মৃত্যু ও জন্ম। এটাই যুগের শেষে কলহ, এটাই মহাযুগের সমাপ্তি, এটাই সৃষ্টির শুরু, এটাই সত্তা ও অসত্তার ক্রম। এটাই হাজার হাজার যুগ, এটাই অসংখ্য বিশ্ব, এটাই ব্রহ্মা-ইন্দ্রের দল, এটাই বিষ্ণু ও অন্যান্য দেবতাদের শক্তি। এগুলো পরিণত হয়েছে, আবার জন্ম নিয়েছে; এটাই বাসস্থানের জাল, এটাই স্থান, কাল, শিল্পের বিভাজন। মহান চেতনা, সর্বোচ্চ আকাশ, সীমাহীন ও অসীম, আগের মতোই শান্তভাবে নিজের স্বভাবে অবস্থান করে। এগুলো হাজার হাজার অণুর রশ্মির মতো, মহান চেতনার অন্তর্গত; এগুলো নিজের মধ্যেই থাকে, আসে না, যায় না। চেতনার মধ্যেই যেসব বিস্ময় উদিত হয়, সেগুলোই সৃষ্টি হিসেবে প্রকাশিত হয়—রূপে দীপ্ত, কিন্তু বাস্তব কোনো পদার্থ নেই। এগুলো না জন্ম নেয়, না বিনষ্ট হয়, না আসে, না যায়; যেমন কোনো বিশাল পাথরের মধ্যে রেখার বিন্যাস—অচল। এসব সৃষ্টি বিশুদ্ধ আত্মার মধ্যে স্বতঃস্ফূর্তভাবে জন্ম নেয়, যেমন আকাশের মধ্যে স্থান—নিরাকার মধ্যে নিরাকার। জলের তরলতা, চিরচঞ্চলতার স্পন্দন, বা সাগরের ঘূর্ণির মতো—এগুলোই গুণ বা গুণধারী। এটাই বিশুদ্ধ চেতনার স্তূপ, এভাবেই স্থাপিত—উদয় ও অস্তের শুরু ও শেষ, অসীম, শান্ত, সর্বব্যাপী। সহায়ক কারণের অনুপস্থিতিতে বিশ্ব শূন্য, বা স্ব-উদ্ভূত সৃষ্টিকর্তা জন্ম নেয়—এ ধারণা পাগলের প্রলাপ। যার মন জাগতিক কর্মের সকল কলঙ্ক থেকে মুক্ত, সন্দেহের শয্যা ত্যাগ করেছে, বিভ্রমের গভীর নিদ্রা দূর করেছে, এবং যার বিশ্ব "হওয়া"-র ভয় থেকে জাগরণের অলংকারে শোভিত—সে-ই সত্যিকারের জাগ্রত। হে রঘুবংশীয়, সৃষ্টি ও লয়ের শুরুতে স্মৃতিই প্রথম প্রজাপতি, মূল সৃষ্টিকর্তা হয়ে ওঠে। সেই ইচ্ছা, স্মৃতির স্বরূপ, থেকেই এই বিশ্ব জন্ম নেয়; এভাবেই কল্পনার নগরী পূর্ব সৃষ্টিকর্তার দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়ে দীপ্ত হয়। তবে, হে রাম, সেই পূর্ব সৃষ্টিকর্তার অস্তিত্ব আসলে টিকে থাকে না, যেমন বিশাল বৃক্ষ আকাশে থাকে না। হে ব্রহ্মন, সৃষ্টি-প্রারম্ভে কি কোনো পূর্ব স্মৃতি থাকে? যখন মহালয় ঘটে, তখন পূর্ব স্মৃতি ধ্বংস হয়ে যায়—তখন তা কীভাবে টিকে থাকে? মহালয়ের আগে, প্রাচীন জ্ঞানীরা—ব্রহ্মা ও অন্যরা—নিশ্চিতভাবেই মুক্তি লাভ করেছিল; তারা ব্রহ্মন-অবস্থায় পৌঁছেছিল। কে আছে, যে পূর্ব স্মৃতি স্মরণ করবে? তাই বলো, হে মহাজন: যেহেতু স্মরণকারী মুক্তি পেয়েছে, স্মৃতি শিকড়হীন হয়ে গেছে। তাই, স্মরণকারী না থাকলে, কীভাবে, কার দ্বারা, কীভাবে সেই স্মৃতি জন্ম নেবে? নিশ্চয়ই, মহাচক্রে সকলেই কেবল মুক্তির অংশীদার হয়।