বিপুল জ্ঞানগর্ভ কথোপকথনে, ঋষি এক গভীর সত্য উদ্ঘাটন করলেন। তিনি বললেন, যা উপাদান দিয়ে গঠিত, আমরা তাকে অস্তিত্বশীল বলি; কিন্তু শূন্যতা কোনো উপাদান দ্বারা গঠিত নয়। যখন কেউ শূন্যতাকে উপলব্ধি করে, তখন তার প্রকৃতি অবাস্তব, যেন হঠাৎ চোখের সামনে ধারালো কোনো ফলার আবির্ভাব। যখন মহাকালের অবসান ঘটে, তখন যা দেখা যায়, তা বীজের মধ্যে অঙ্কুরের মতো সুপ্ত থাকে; পরে সেই উৎস থেকেই আবার তা প্রকাশিত হয়। এই রহস্য কী—বলুন তো? জিজ্ঞাসা করা হলো—এমন উপলব্ধি যাঁদের আছে, তাঁরা কি অজ্ঞ, না কি সত্যজ্ঞ? হে পূজনীয়, স্পষ্ট ও যথাযথভাবে বলুন, যাতে সকল সন্দেহ দূর হয়। ঋষি বললেন, এই প্রকাশ মহাকালের শেষে আসে, বীজের মধ্যে অঙ্কুরের মতো; কেউ যদি একে চরম অজ্ঞান বলে, তবে সে শিশুসুলভ অজ্ঞতাবশতই বলে। তবে, যা সংস্পর্শে থেকেও অস্পৃষ্ট, তা কী? এবং কিভাবে একে অবাস্তব বলা যায়? এ ধরনের বিপরীত ধারণাই বক্তা ও শ্রোতা উভয়ের অজ্ঞানতার কারণ। বলা হয়, বীজের সময়ে অঙ্কুর যেমন সুপ্ত থাকে, তেমনই এই জগৎও সুপ্ত; কিন্তু এ কেবল বিভ্রমের কথা—শুনো, কেন তা এমন। বীজ নিজেই ইন্দ্রিয় ও মনের দ্বারা উপলব্ধ, দৃশ্যমান; যখন তা মাটি ও শস্য ইত্যাদির সঙ্গে যুক্ত হয়, তখনই অঙ্কুর উৎপন্ন হয়। কিন্তু যা মন, ছয় ইন্দ্রিয় এবং তাদেরও অতীত, এমনকি তারও ওপারে—সে-রকম আত্মসত্তা, নিজেই স্বয়ংসম্পূর্ণ, কিভাবে জগতের উৎস হতে পারে? পরমাত্মা, যা আকাশ থেকেও সূক্ষ্ম, সবকিছুর অতীত, কোনো ইন্দ্রিয় দ্বারা অনুধাবনযোগ্য নয়—তাতে কিভাবে বীজত্ব থাকতে পারে? যা সূক্ষ্ম অস্তিত্ব, কিন্তু অনস্তিত্বের মতো প্রকাশিত, তা যারা দেখে না, তাদের কাছে সত্যিই অনস্তিত্ব; সেখানে কিভাবে বীজত্ব থাকবে, আর বীজ ছাড়া অঙ্কুর কিভাবে জন্মাবে? যে পরম, বিশুদ্ধ ও শূন্য অবস্থা, যা মহাভূত আকাশকেও ছাড়িয়ে, সেখানে কিভাবে জগৎ, মন্দার পর্বত, মহাসমুদ্র কিংবা আকাশ বিদ্যমান থাকতে পারে? শূন্যতায় কিভাবে কিছু থাকতে পারে? যদি কিছু থাকেই, তবে তা বর্তমান বলে ধরা যায় না কেন? শূন্য থেকে কিছু কিভাবে উদ্ভূত হবে—কোথা থেকে, কিভাবে? যেমন, কুমোরের হাঁড়ির ফাঁকা জায়গা থেকে কিভাবে পর্বত জন্ম নেবে—কোথায়, কীভাবে, কখন? বরং, আলো ও ছায়া যেমন একসাথে থাকতে পারে না, তেমনি কিছু কিভাবে থাকতে পারে? সূর্যের মধ্যে কখনো ছায়া, বরফে কখনো আগুন থাকতে পারে না। একটি পরমাণুর মধ্যে কিভাবে মন্দার পর্বত থাকতে পারে, অথবা অগঠিতের মধ্যে কিভাবে কিছু থাকতে পারে? যা আছে এবং নেই, তাদের সংযোগ অসম্ভব, ঠিক যেমন ছায়া ও আলো একত্রে থাকতে পারে না। বটবৃক্ষের মতো, আকারসহ বীজে অঙ্কুর থাকা যুক্তিযুক্ত; কিন্তু নিরাকার কোনো কিছুর মধ্যে এই বিশাল জগৎ নিহিত—এ কথা যুক্তিসঙ্গত নয়। যা অন্য কোথাও, অন্য কারো মধ্যে, মন বা কোনো ইন্দ্রিয় দ্বারা উপলব্ধ হয় না—সেই বস্তু ঐ বিশেষ মনের জ্ঞানের জন্য আদৌ নেই; এটাই বলা হয়েছে। যে বলে কর্মফল আবার কারণ হয়ে ফিরে যায়, তার ধারণা বিভ্রান্ত; কারণের সঙ্গে অসংখ্য সহযোগী কারণ ছাড়া ফল কিভাবে উৎপন্ন হয়? কারণ-ফলের কাল্পনিক পার্থক্য, যেটা জড়বুদ্ধির দ্বারা কল্পিত, তা দূরে রাখো; যা সত্যিই আছে, এই অনাদির ও অনন্ত জগৎ, একমাত্র সেটাই বাস্তব। যদি জগতের মূল অঙ্কুর সেখানে থাকে, তবে সেই সময়েই তা আছে; বলো তো, কোন কোন সহযোগী কারণের দ্বারা তা উৎপন্ন হয়? যখন সহযোগী কারণ অনুপস্থিত, তখন অঙ্কুরের উৎপত্তি কখনোই দেখা যায় না—যেমন, বন্ধ্যা নারীর কন্যা কেউ কখনো দেখেনি। আর, যেটা সহযোগী কারণ ছাড়াই উৎপন্ন হয় বলে বলা হয়—সেটা কেবল মূল কারণ, স্বয়ং আত্মা, নিজের স্বভাবেই অবস্থিত। সৃষ্টির সূচনায়, ব্রহ্মা নিজেই সৃষ্টির রূপে বিরাজ করেন; তিনি যেহেতু নিরাকার, সেখানে কারণ-ফলের কোনো ক্রম নেই। যদি পৃথিবী ও অন্যান্য উপাদান, কিংবা অন্য কিছু কোথাও থেকে এসে সহযোগী কারণ হয়, তবে সেই পূর্ববর্তিতা নিজেই এখানে ত্রুটি। তাই, জগৎ শান্তভাবে পরম থেকে সহযোগী কারণসহ বা ছাড়া উৎপন্ন হয়—এ কথা শিশুসুলভ, জ্ঞানীর নয়। অতএব, হে রাম, এই জগৎ কখনো ছিল না, নেই, বা হবেও না; কেবল চৈতন্যের বিশুদ্ধ আকাশই দীপ্তিমান, নিজের প্রতিবিম্বের মতো। যখন এই জগতের সম্পূর্ণ অনুপস্থিতি ঘটে, তখন, হে রাম, সবই সত্য ব্রহ্মা এবং কিছুই নয়। যা অন্য কিছুর পূর্ববতী বিনাশ বা অনুপস্থিতির দ্বারা নষ্ট হয়, তা মনের মধ্যে সত্যিই নষ্ট হয় না, কারণ সেখানে তা অশান্তই থেকে যায়। তাই, প্রত্যক্ষ জগতের সম্পূর্ণ অনুপস্থিতিই সর্বদা যুক্তিসঙ্গত; এর বাইরে দুঃখের নাশের আর কোনো যুক্তি নেই। এই চৈতন্য-আকাশের উপলব্ধি, যা জগতের উৎসরূপে বিরাজমান, সেটাই এই ‘আমি’, এবং এ সমস্ত রূপ, আলো, ভাবনা ইত্যাদি। এটাই সূর্য ও অন্যান্য, এটাই পৃথিবী ও অন্যান্য; এটাই বছর, এটাই ক্ষণ; এটাই যুগ, এটাই মুহূর্ত; এটাই মৃত্যু ও জন্ম। এটাই যুগান্তের প্রলয়, এটাই মহাকালের অবসান; এটাই সৃষ্টির সূচনা, এবং এটাই সত্তা ও অসত্তার ধারাবাহিকতা। এগুলো শত সহস্র যুগ; এটাই অসংখ্য বিশ্ব; এটাই ব্রহ্মা ও ইন্দ্রের সমষ্টি; এটাই বিষ্ণু প্রভৃতি দেবতার শক্তি। এগুলো এবং এগুলো পূর্ণতা লাভ করেছে; এগুলো আবার উদিত হয়েছে; এগুলো বাসস্থানসমূহের জাল; এগুলোই স্থান, কাল, শিল্পের বিভাজন। মহাচৈতন্য, পরম আকাশ, সীমাহীন ও অনন্ত, পূর্বের মতোই শান্তভাবে বিরাজ করে—নিজস্ব স্বভাবেই। এগুলো হাজার হাজার পরমাণুর রশ্মির মতো, মহাচৈতন্যের অন্তর্গত; এগুলো স্বভাবতই ভিতরে আছে, আসা-যাওয়া নেই। চৈতন্যের মধ্যে যা কিছু বিস্ময় উদিত হয়, তা সৃষ্টি রূপে প্রকাশিত হয়—রূপে দীপ্তিমান, অথচ প্রকৃতপক্ষে নিরর্থক। এগুলো না উৎপন্ন হয়, না বিনষ্ট হয়, না আসে, না যায়—যেমন, মহাপাথরের মধ্যে রেখার বিন্যাস—অচল। এই সৃষ্টি বিশুদ্ধ আত্মার মধ্যে স্বতঃস্ফূর্তভাবে উদিত হয়, যেমন, আকাশের মধ্যে আকাশাংশ; নিরাকার মধ্যে নিরাকার। যেমন জলের তরলতা, চিরন্তন আন্দোলনের কম্পন, বা মহাসাগরের ঘূর্ণি—তেমনই গুণ বা গুণধারী। এইভাবেই, ঋষি চৈতন্যের পরম সত্য ও জগতের অন্তসারহীনতা প্রকাশ করলেন, এবং শ্রোতারা বিস্ময়ে ও শান্তিতে নিমগ্ন হলেন।