একসময় এক জ্ঞানী মহর্ষি রামকে বোঝাতে লাগলেন, “রাম, এই জগৎ যেন কল্পনায় গড়া এক শহরের মতো—যা দৃঢ়ভাবে অনুভূত হলেও, আসলে কিছুই নয়। এর আসল স্বরূপ কেবল গল্পের অর্থের ছায়া, কোথাও নেই, অথচ যেন আছে বলে মনে হয়। প্রকৃতপক্ষে এতে কোনো সত্তা নেই, তবুও মনে হয় যেন এর গভীরে কিছু রয়েছে; স্বপ্নে দেখা পাহাড়ের মতো, আকাশের মতো নানা রূপে দীপ্তিমান হলেও, আসলে নিঃসার শূন্যতা ছাড়া কিছু নয়। দূর থেকে দেখা শরতের মেঘের মতো, এর অবসান ধরা যায় না; আকাশের রঙের মতো, দৃশ্যমান হলেও কোনো সত্যিকার অস্তিত্ব নেই। এটি যেন স্বপ্নবালার আলিঙ্গন—অর্থবোধক বলে মনে হয়, কিন্তু আসলে অর্থহীন; চিত্তবন যেমন ফুলে-ফলে ভরা বলে মনে হয়, তেমনি বাহ্যিক আনন্দ দেখালেও, আসলে কোনো সত্তা নেই। এটি যেন দীপ্তিহীন আলো, আঁকা সূর্য বা আগুনের মতো; কল্পনার রাজ্যের মতো অনুভূত হয়—অবাস্তব, অস্তিত্বহীন। যেমন আঁকা পদ্মপুকুরে পদ্মের সুগন্ধ নেই, তেমনি এটি শূন্যতায় নানা রঙে সাজানো, যার প্রকৃতি কেবল রূপমাত্র। বাস্তবে, এটি নিস্তেজ, শুকনো উপাদানের কুড়িতে বিছানো; প্রাণহীন, নিরর্থক, কেবল কলাগাছের গুঁড়ির মতো বাহ্যিক দীপ্তি। এটি যেন চোখ মেলে দেখা অন্ধকারের বৃত্ত—রূপে সম্পূর্ণ অবাস্তব, অথচ প্রত্যক্ষ বলে মনে হয়। জলের ওপর বুদবুদের মতো, যার ভেতর ফাঁপা, কোনো আস্বাদন নেই, তবুও বাহ্যিক রূপে দীপ্তিমান; এর স্বরূপ আস্বাদ, সেই বাস্তবতার স্বাদ, যা অবিরাম উদিত ও বিলীন হয়। এটি কুয়াশার মতো ছড়িয়ে পড়ে—ধরা যায়, তবুও কিছুই নয়; জড়, শূন্যতার আবাস, কারও কাছে তুচ্ছ, অণুর মতো ক্ষুদ্র। যা উপাদান-সম্মিলিত, তা অস্তিত্বশীল বলা হয়, কিন্তু শূন্যতা কোনো উপাদানে গঠিত নয়; উপলব্ধ হলে, এটি অবাস্তব, হঠাৎ উদিত ধারালো ফলার মতো। যুগান্তের শেষে যা দেখা যায়, তা বীজে লুকানো অঙ্কুরের মতো; পরে সেটি সেই উৎস থেকেই আবার জন্ম নেয়—বল তো, এ কী? যাঁরা এভাবে বোঝেন, তাঁরা কি অজ্ঞ, না সত্যজ্ঞ? হে পূজ্য ব্যক্তি, স্পষ্টভাবে বলো, যাতে সব সন্দেহ দূর হয়। এটি যুগান্তের শেষে বীজে অঙ্কুরের মতো প্রকাশিত হয়; কেউ যদি বলে, এখানে চরম অজ্ঞান বিরাজমান, সে চূড়ান্ত শিশুসুলভ ভাবনা থেকেই বলে। যা স্পর্শে অস্পৃষ্ট, তা কীভাবে অবাস্তব? এমন উল্টো ধারণা বক্তা ও শ্রোতা উভয়ের জন্যই মূঢ়তার কারণ। বীজে অঙ্কুরের মতো জগৎ বর্তমান—এমন ধারণা বিভ্রমের কথা; শুনো, কেন তা বিভ্রান্তি। বীজ তো ইন্দ্রিয় ও চেতনার দ্বারা উপলব্ধ; মাটি ও খাদ্য ইত্যাদি সহকারে যুক্ত হলে তবেই অঙ্কুর জন্মায়। কিন্তু যা মন ও ছয় ইন্দ্রিয়ের অতীত, এমনকি তারও পরেও, সেই স্বতঃসিদ্ধ বীজ কীভাবে জগতের উৎস হবে? সর্বোচ্চ আত্মা, যা আকাশের চেয়েও সূক্ষ্ম, ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য নয়—তার মধ্যে কীভাবে বীজভাব থাকবে? যা সূক্ষ্ম অস্তিত্ব, যা অদৃশ্য বলে মনে হয়, যারা তা দেখেন না, তাদের কাছে তা সত্যিই অনস্তিত্ব; সেখানে কীভাবে বীজভাব থাকবে, আর বীজ না থাকলে অঙ্কুরই বা কীভাবে হবে? সেই শুদ্ধ, শূন্য, মহাশূন্য অবস্থা—সেখানে জগৎ, মেরু পর্বত, সমুদ্র, আকাশ—এসব কীভাবে থাকবে? যেখানে কিছুই নেই, সেখানে কিছু থাকতে পারে? যদি কিছু থাকে, তবে তা বর্তমান বলে দেখা যায় না কেন? কিছু না থাকলে, কোথা থেকে, কখন, কীভাবে কিছু উদিত হবে? হাঁড়ির ফাঁকা শূন্যতা থেকে পাহাড় জন্মাতে পারে? কোথায়, কী থেকে, কখন? আবার, কিছু থাকা-না-থাকার মিল কীভাবে সম্ভব? যেমন আলো ও ছায়া একসাথে থাকতে পারে না, সূর্যে অন্ধকার বা বরফে আগুন থাকতে পারে না। মেরু পর্বত অণুর মধ্যে থাকতে পারে না, নিরাকার জায়গায় কিছু থাকতে পারে না; যা আছে ও নেই, তাদের মিল অসম্ভব—ছায়া ও সূর্যের মিলের মতো। বীজের মধ্যে অঙ্কুর থাকার কথা যুক্তিসঙ্গত, যেমন বটবীজে বটগাছ; কিন্তু নিরাকার কিছুর মধ্যে এই বিশাল জগৎ আছে বলা যুক্তিযুক্ত নয়। অন্য কোথাও, অন্য কারও মধ্যে, যা মন বা ইন্দ্রিয় দ্বারা উপলব্ধ হয় না—সেই জিনিস সেই চেতনার কাছে নেই; এটাই বলা হয়েছে। যে বলে, ফল আবার কারণ হয়ে যায়, তার ধারণা বিভ্রান্ত; কারণ ও তার সহকারীদের সঙ্গে ফল কীভাবে উদিত হয়? কারণ-ফলের কল্পিত বিভেদ দূরে সরিয়ে রাখো; জেনে রাখো, যা সত্যিই আছে, এই অনাদিকালব্যাপী জগৎ, সেটাই একমাত্র বাস্তব। যদি জগতের মূল অঙ্কুর সেখানে থাকে, তবে তখনই তা বর্তমান; বলো, কোন সহকারী কারণে তা জন্ম নেয়? সহকারী কারণ না থাকলে, অঙ্কুরের উদয় কখনো দেখা যায় না—যেমন বন্ধ্যা নারীর কন্যাকে কেউ দেখে না। আর সহকারী কারণ ছাড়াই যা উদিত হয় বলে বলা হয়, সেটাই আসলে মূল কারণ—অর্থাৎ স্বয়ং আত্মা নিজের স্বরূপে থাকে। সৃষ্টির শুরুতে কেবল ব্রহ্মই নিজের মধ্যে সৃষ্টির রূপে অবস্থিত; সে নিজে নিরাকার, সেখানে কারণ-ফলের কোনো ক্রমই নেই। যদি মাটি, জল, ইত্যাদি উপাদান কোথাও থেকে এসে সহকারীরূপে কাজ করে, তবে সেই পূর্বস্থিতি-ই এখানে ত্রুটি। তাই, এই জগৎ সহকারী কারণ থাক বা না থাক, সর্বোচ্চ থেকে শান্তভাবে উদিত হয়—এ কথা শিশুসুলভ, জ্ঞানীদের নয়। অতএব, হে রাম, এই জগৎ কখনো ছিল না, নেই, হবেও না; কেবল চৈতন্যের বিশুদ্ধ আকাশই দীপ্তিমান, নিজের প্রতিচ্ছবির মতো। যখন এই জগতের সম্পূর্ণ অনুপস্থিতি ঘটে, তখন, হে রাম, সবই সত্য ব্রহ্ম এবং কিছুই নয়। যা অন্য কিছুর বিলয় বা অনুপস্থিতিতে বিলীন হয়, তা মনেও সত্যিকারে বিলয় হয় না, কারণ সেখানে সে অশান্তই থাকে। তাই, প্রত্যক্ষ জগতের সম্পূর্ণ অনুপস্থিতিই সবদিক থেকে যুক্তিসঙ্গত; এর বাইরে দুঃখ-নাশের আর কোনো কারণ নেই। এই চৈতন্য-আকাশের চেতনা, যা জগতের উৎস, এটাই ‘আমি’, এটাই এই সব রূপ, আলো, ভাবনা ইত্যাদি।” এভাবেই মহর্ষি জগতের রহস্যময় প্রকৃতি, তার শূন্যতা ও চৈতন্যের একমাত্র সত্যতা রামকে বোঝালেন, যেন সমস্ত সন্দেহ দূর হয়ে যায়, এবং রাম উপলব্ধি করেন—সবই ব্রহ্ম, চৈতন্য ছাড়া কিছুই নয়।