রাঘব, মরীচিকার ঢেউ থেমে গেলে যেমন আর কোনো উত্তাপ থাকে না, তেমনি দেহ নষ্ট হলে আত্মা কখনো নষ্ট হয় না। বলো তো, এই আকাঙ্ক্ষা কেন জাগে তোমার মনে? এই অন্তর্লীন মোহের তো কোনো অর্থ নেই। যে আত্মা অদ্বিতীয়, সে কি নিজের বাইরে কিছু চায়? রাঘব, যা কিছু তুমি শোনো, ছোঁও, দেখো, অনুভব করো, কিংবা ঘ্রাণ পাও—এই জগতে আত্মার বাইরে কিছুই নেই। সব শক্তি সেই আত্মাতেই নিহিত; যখন প্রকাশিত হয়, তখন তারা আকাশের শূন্যতার মতো ছড়িয়ে পড়ে। রাঘব, যখন মন স্থিত হয়, তখন এই বিশ্ব তার গর্ভে উদিত হয়; তিনধরনের প্রক্রিয়ায় মানুষ এখানে বিভ্রমে পড়ে যায়। কিন্তু যখন মনের প্রশান্তি আসে, যাকে প্রবৃত্তির লয় বলে, এবং কর্মের অন্ত হয়, তখন এই মায়া বিনষ্ট হয়। এই সংসারের কঠোর চক্রে প্রবৃত্তিই শক্তিশালী বন্ধন, রাঘব; সাধনায় এই প্রবৃত্তির বন্ধন ছিন্ন করো। অজানাতে এই প্রবৃত্তি মহান বিভ্রম সৃষ্টি করে; কিন্তু যখন তা জানা যায়, তখন সে অসীম আনন্দ দেয় এবং ব্রহ্মে নিয়ে যায়। ব্রহ্ম থেকে আগত, এখানে সংসারকে খেলা বলে ভোগ করে, আবার ব্রহ্মকে স্মরণ করে এবং তাতেই বিলীন হয়ে যায়। রাঘব, শিব থেকে—যিনি নিরাকার, অপরিমেয় ও দুঃখহীন—সমস্ত সত্তা উৎপন্ন হয়, যেমন আলোক থেকে কিরণ। যেমন পাতায় রেখা, জলে তরঙ্গ, সোনায় অলঙ্কার, বা আগুনে উত্তাপ দেখা যায়, তেমনি এই ত্রিলোকীও সেই একাত্মা ও অনন্যাত্মারূপে বিরাজমান; সেটিতেই অবস্থিত, সেটি থেকেই জন্মায়, এবং সেটিই সব। তিনি সকল জীবের আত্মা—ব্রহ্ম। সেটিকে জানলে জগত জানা হয়; না জানলে, সব অজানা থেকে যায়। শাস্ত্র ও ব্যবহারিক কারণে জ্ঞানীরা সেই সর্বব্যাপী রূপকে 'চৈতন্য', 'ব্রহ্ম', অথবা 'আত্মা' নামে অভিহিত করেছেন। ইন্দ্রিয় ও বিষয়ের সংস্পর্শে, আনন্দ ও বিরক্তি থেকে মুক্ত যে বিশুদ্ধ অভিজ্ঞতা, সেটিই এই আত্মা—অমর চৈতন্য। এই চৈতন্য-আত্মা আকাশের চেয়েও সূক্ষ্ম ও স্বচ্ছ; তার মধ্যেই জগৎ আলাদা প্রতিবিম্বরূপে দেখা দিলেও, তা কেবল তার নিজেরই আনন্দ। বুদ্ধি যখন তার থেকে পৃথক, তখন লোভ, মোহ ইত্যাদি জন্ম নেয়; কিন্তু পৃথক না হলে, সকল বুদ্ধিই তাতেই বিলীন। যিনি দেহাতীত, অবিভক্ত চৈতন্যস্বরূপ, তাঁর মধ্যে লজ্জা, ভয় বা শোকের মতো বিভ্রম কীভাবে আসবে? রাঘব, তুমি তো দেহাতীত, তবুও কীভাবে দেহজাত মিথ্যা কল্পনায়—লজ্জা প্রভৃতি—নিজেকে বিভ্রান্ত করো, যেমন অজ্ঞান ব্যক্তি করে? যার স্বরূপ অবিচ্ছিন্ন চৈতন্য, দেহ নষ্ট হলেও তার বিনাশ হয় না—অজ্ঞের জন্যও নয়, জ্ঞানীর জন্য তো আরও নয়! রাম, সূর্যের পথে যে কিছু আসে বা যায় না, তাকেই ব্যক্তি জেনো, দেহ নয়। দেহ থাকুক বা না থাকুক, তিন জগতে এই ব্যক্তি, জ্ঞানী বা অজ্ঞানী, চিরস্থায়ী; দেহ হারালেও সে নষ্ট হয় না। তুমি যে নানা দুঃখ দেখো, তা দেহের, চৈতন্য-আত্মার নয়, যাকে ধরা যায় না। চৈতন্য তো মনের পথের বাইরে, শূন্যের মতো; সে কীভাবে সুখ-দুঃখে আক্রান্ত হবে? চৈতন্য-আত্মা এই দেহের খাঁচা ছেড়ে তার চর্চিত সংস্কার নিয়ে যায়, যেমন মৌমাছি পদ্ম ছেড়ে আকাশে যায়। যদি আত্মার স্বরূপ দেহে মিথ্যা হয়, তবে হারালে কী হারাল, রাম, যার জন্য শোক করো? সত্যকে আঁকড়ে ধরো, মোহকে স্থান দিও না; বিশুদ্ধ আত্মার তো কোনো কামনা নেই। যখন চৈতন্য সাক্ষী, সম, স্বচ্ছ ও বৈষম্যহীন, তখন বিশ্ব নিজে থেকেই তার মধ্যে প্রকাশ পায়, যেমন দাগহীন রত্নে রশ্মি। কামনাহীন সংযোগ আয়নার প্রতিবিম্বর মতো; চৈতন্য ও জগতের সম্পর্কও তেমনই স্বভাবজাত। যেমন ঢালের ও মৃতদেহের প্রতিবিম্বে দ্বৈত ও ঐক্য প্রতিষ্ঠিত হয়, তেমনি আত্মা ও জগতের মধ্যে পার্থক্য ও অ-পার্থক্য এখানে প্রতিষ্ঠিত। যেমন সূর্যের উপস্থিতিতে পৃথিবীতে কর্ম হয়, তেমনি চৈতন্যের অস্তিত্বেই এই বিশ্ব উদ্ভূত। রাম, যখন দেহকে আঁকড়ে ধরা ছেড়ে দাও, এই জাগতিক অবস্থা লয় হয়; তখন তোমার মনে শূন্যতার উদয় হয়। যেমন প্রদীপের আলো স্বভাবতই উদ্ভূত হয়, তেমনি চৈতন্যের স্বভাব থেকেই এই জগতের কার্যকলাপ। প্রথমে, সর্বোচ্চ আত্মার সার থেকে মন উৎপন্ন হয়; তার দ্বারাই এই বিশ্ব বিস্তৃত হয়, নিজের কল্পনার জাল। যেমন শূন্যে শূন্যের দীপ্তি, কিংবা শুদ্ধ আকাশে নীলিমা, তেমনি মনোরম লতা বিকশিত হয়। যখন চিন্তার অবসানে মন লয়প্রাপ্ত হয়, তখন সংসার-মোহের কুয়াশা মিলিয়ে যায়। তখন বিশুদ্ধ চৈতন্য উদ্ভাসিত হয়, নির্মল শরৎ-আকাশের মতো—এক, অজন্মা, মৌলিক, অসীম। মন, যা কর্ম-স্বভাবের, প্রথমে চিন্তা থেকে উদয় হয়, পদ্মজের মতো রূপ ধারণ করে। তারপর সে এই অন্তহীন, বিচিত্র জগৎ সৃষ্টি করে, যেমন বালক কল্পিত দেহ বানায়। যা অস্তিত্বহীন, তা প্রথমে বাস্তব মনে হয়, পরে আবার মিলিয়ে যায়। মন নিজেই চৈতন্যরূপে প্রসারিত হয়ে দীপ্তিময় আকার ধারণ করে, যেমন মহাসাগরে জলের বৃত্ত। এটি আকাশে উদিত হয়, কর্তা ছাড়াই, অঙ্গহীন, এক আশ্চর্য দৃশ্য; দ্রষ্টা ছাড়াই অভিজ্ঞতা দেয়, নিদ্রাহীন থেকেও স্বপ্ন দেখায়। এটি বিস্ময়কর রূপে প্রতিষ্ঠিত বলে মনে হয়, ভবিষ্যতের নগর রচনা করে; বানরের আগুনের উত্তাপের মতো, জলের ঘূর্ণির মতো অবস্থান করে। রূপ থাকলেও, শূন্যতাবিহীন, আকাশে সূর্যের দীপ্তির মতো; আকাশে রত্নগুচ্ছের মতো দৃশ্যমান, কিন্তু কোনো আশ্রয় ছাড়াই বিরাজমান।