যারা অসত্যের অনুসরণ করে, যাদের মন অস্থায়ী ও নিরর্থক কল্পনায় বিভোর, আকাশ ও অরণ্যের কর্মে যারা কেবল সময় নষ্ট করে—তাদের ধিক্কার। কিন্তু, হে রাম, তুমি সেই মহান আত্মা হয়ে উঠো, যার মন সমস্ত দ্বন্দ্বে লীন, যিনি অস্তিত্বের অপর পারে পৌঁছেছেন এবং যার অন্তর সর্বদা নির্মল। বহু অনুসন্ধানের পরেও, সেই নির্মল আত্মায় কোনো অশুদ্ধতা খুঁজে পাওয়া যায় না। এমন ব্যক্তি যা এসেছে তাতে আনন্দিত হন না, আর যা আসেনি তাতে দুঃখিতও হন না; তিনি সকল চিন্তা-উদ্বেগ থেকে মুক্ত, কেবল যা আসে তাই গ্রহণ করেন। হে রঘুবংশী, তুমি যা জানার ছিল সবই জেনে গেছো; আমি মনে করি, তোমার সকল কর্মপ্রবণতা ক্রমশ ক্ষীণ হয়ে এসেছে। তুমি চাওলে দেহের কর্মের ঊর্ধ্বে থাকতে পারো, আবার দেহে থেকেও থাকতে পারো; কিন্তু দুঃখ কিংবা আনন্দে পতিত হয়ো না—তুমি নিজেই সেই ক্লেশহীন আত্মা। যখন সেই পবিত্র, সর্বব্যাপী, চিরপ্রভাময় আত্মা তোমার মধ্যে প্রতিষ্ঠিত, তখন কিভাবে সুখ-দুঃখ, জন্ম-মৃত্যুর কথা আসে? তুমি যখন সম্পর্কহীন, তখন আত্মীয়দের দুঃখে কেন কাতর হও? যখন একমাত্র অদ্বিতীয় আত্মাই বিদ্যমান, তখন আত্মার মধ্যে আত্মীয়-পরিজন কাকে বলবে? যা কিছু দেখা যায়, তা কেবল দেহের পরমাণুর সমষ্টি; স্থান, কাল ও ভিন্নতার উদয় থেকেই এই বিভ্রম—আত্মা কখনো প্রকাশিত বা লুপ্ত হয় না। তুমি অবিনশ্বর, তবুও কেন ভাবো “আমি বিনষ্ট হচ্ছি”? মৃত্যুহীন ও নির্মল আত্মায় বিনাশের কোনো স্থান নেই। যেমন একটি হাঁড়ি ভেঙে গেলে তার ভেতরের আকাশ বিনষ্ট হয় না, তেমনি এই দেহ নষ্ট হলেও তুমি নষ্ট হও না। মরীচিকার ঢেউ থেমে গেলে যেমন আর উত্তাপ থাকে না, দেহ নষ্ট হলে আত্মারও কোনো বিনাশ হয় না। তোমার মধ্যে এই আকাঙ্ক্ষা কেন জাগে? এই অন্তর্নিহিত বিভ্রম অর্থহীন। অদ্বিতীয় আত্মা নিজের বাইরে আর কিছুর আকাঙ্ক্ষা কীভাবে করতে পারে? হে রঘুবীর, যা কিছু শোনা, ছোঁয়া, দেখা, আনন্দদায়ক বা গন্ধযুক্ত—এই জগতে আত্মার বাইরে কিছুই নেই। সব শক্তিই কেবল সেই আত্মাতেই অবস্থান করে; প্রকাশিত ও বিস্তৃত হলে, সেই শক্তিগুলো আকাশের শূন্যতার মতোই। যখন মন প্রতিষ্ঠিত হয়, তখন এই বিশ্ব তার গর্ভেই প্রকাশিত হয়; তিনটি প্রক্রিয়ার মাধ্যমে মানুষ এখানে অস্তিত্বের বিভ্রমে আবদ্ধ হয়। যখন মন শান্ত হয়, প্রবৃত্তির অবসান ঘটে, কর্মের স্থিতি আসে—তখন এই বিভ্রম নিশ্চিহ্ন হয়। এই সাংসারিক যন্ত্রের প্রধান চালিকাশক্তি প্রবৃত্তি; হে রঘুবীর, এই প্রবৃত্তির বন্ধনকে সাধনার দ্বারা ছিন্ন করো। প্রবৃত্তিকে না চিনলে তা মহাবিভ্রম সৃষ্টি করে; আর একে জানলে, তা অনন্ত আনন্দ দেয় এবং ব্রহ্মে নিয়ে যায়। ব্রহ্ম থেকে উদ্ভূত হয়ে, এখানে সংসারকে খেলায় খেলায় অনুভব করে, শেষে আবার ব্রহ্মকে স্মরণ করে তাতেই বিলীন হয়। হে রাম, সেই শিবের থেকেই—যিনি নিরাকার, অপরিমেয় ও ক্লেশহীন—সমস্ত সত্তার উদ্ভব, যেমন আলো থেকে দীপ্তি ছড়ায়। যেমন পাতায় রেখা, জলে তরঙ্গ, সোনায় অলংকার, বা অগ্নিতে তাপ—তেমনি এই ত্রৈলোক্যও সেই ব্রহ্ম থেকে উৎপন্ন, তাতে অবস্থান করে এবং সেটিই। তিনি সকল সত্তার আত্মা—ব্রহ্ম। তাঁকে জানলে জগতও জানা হয়; না জানলে, কিছুই জানা হয় না। শাস্ত্র ও সাধারণ জগৎ-চলাচলের জন্য জ্ঞানীগণ তাঁকে “চেতনা”, “ব্রহ্ম” ও “আত্মা” ইত্যাদি নামে অভিহিত করেছেন, যাঁর রূপ সর্বব্যাপী। সেই নির্মল অনুভূতি, যা ইন্দ্রিয় ও বিষয়ের সংস্পর্শে সুখ-দুঃখহীন, সেটিই এই আত্মা—অক্ষয় চেতনা। এই চেতনা-আত্মা শূন্য থেকেও সূক্ষ্ম ও স্পষ্ট; তাতে জগৎ আলাদা প্রতিচ্ছবি হিসেবে দেখা দিলেও, আসলে তা আত্মারই স্বরূপভোগ। যখন বুদ্ধি আত্মা থেকে বিচ্ছিন্ন হয়, তখন লোভ, মোহ ইত্যাদি জন্ম নেয়; আর বিচ্ছিন্ন না হলে, সব বুদ্ধিই কেবল আত্মাতেই অবস্থান করে। যে দেহহীন, যার প্রকৃতি অবিভক্ত চেতনা, তার মধ্যে লজ্জা, ভয়, দুঃখ ইত্যাদি বিভ্রম কীভাবে জন্ম নিতে পারে? তুমি দেহহীন হয়েও, কিভাবে লজ্জা ইত্যাদি কল্পনায় কাতর হও, যা অবাস্তব ও দেহজাত? যার প্রকৃতি অবিচ্ছিন্ন চেতনা, তার দেহ বিনষ্ট হলেও বিনাশ হয় না; যিনি অজ্ঞ, তাঁরও বিনাশ নেই—তাহলে প্রকৃত জ্ঞানের অধিকারীর তো প্রশ্নই ওঠে না। যা সূর্যপথেও বিপরীতভাবে আসে-যায় না, হে রাম, জেনে রাখো, সেটিই প্রকৃত ব্যক্তি—দেহ নয়। দেহ থাকুক বা না থাকুক, এই ব্যক্তি তিন জগতে, জ্ঞাত বা অজ্ঞাত, সর্বদা থাকে; দেহ নষ্ট হলেও সে বিনষ্ট হয় না। তুমি যে সকল দুঃখ দেখো, তা কেবল দেহের; চেতনা-আত্মার নয়, কারণ তাকে ধরা যায় না। যেহেতু সে মনের পথেরও অতীত, শূন্যতার মতো—তাকে সুখ-দুঃখ স্পর্শ করতে পারে না। চেতনা-আত্মা এই দেহ-পিঞ্জর থেকে তার অর্জিত সংস্কার নিয়ে বেরিয়ে যায়, যেমন মৌমাছি পদ্মফুল ছেড়ে আকাশে চলে যায়। যদি এই আত্মার প্রকৃতি দেহে অবাস্তব হয়, তবে দেহ বিনষ্ট হলে, রাম, আসলে কী হারিয়ে যায়, যার জন্য তুমি দুঃখ করো? সত্য ধারণ করো, বিভ্রমকে স্থান দিও না; নির্মল আত্মার কোনো আকাঙ্ক্ষা নেই। যখন চেতনা সাক্ষী, সম, নির্মল ও পার্থক্যহীন হয়, তখন জগৎ স্বতঃই তার মধ্যে প্রকাশিত হয়, যেমন নির্দোষ রত্নে রশ্মি। আকাঙ্ক্ষাহীন সংযোগ, আয়নার প্রতিচ্ছবির মতো; তেমনি চেতনা ও জগতের স্বভাবজাত সম্পর্ক। যেমন ঢাল ও মৃতদেহের প্রতিবিম্বে দ্বৈততা ও একত্ব প্রতিষ্ঠিত, তেমনি আত্মা ও জগতের মধ্যে পার্থক্য ও অ-পার্থক্যও এখানে প্রতিষ্ঠিত।