যেমন তুমি ভবিষ্যতের কোনো গ্রাম বা শহরের কাজে অংশগ্রহণ করো না, ঠিক তেমনি, নিজের প্রকৃত স্বরূপের সত্য উপলব্ধি করলে, মনের চলাচলে আর নিজেকে জড়িয়ে রেখো না। যেমন বিদেশে থাকা একজন মানুষ, কিংবা একখণ্ড কাঠ বা পাথর, তেমনি নিজের প্রকৃত স্বরূপ অনুযায়ী, মনকে অচেতন বলে দেখো। যেমন পাথরে কোনো পানি নেই, আর পানিতে কোনো আগুন নেই, তেমনি তোমার নিজের আত্মায় কোনো মন নেই; তাহলে, সর্বোচ্চ আত্মায় মন কিভাবে থাকতে পারে? যে দ্বারা কিছুই অনুভূত হয় না, এবং কিছুই করা হয় না—এই জ্ঞান নিয়ে বুঝো, তুমি মনের বাইরে অবস্থান করো। যদি তুমি এমন মনকে অনুসরণ করো, যা তোমার প্রকৃত স্বরূপ নয়, তাহলে তুমি কেন সীমান্তে বসবাসকারী বিদেশিকে অনুসরণ করো না? সবসময় দূর থেকে মনের অশুদ্ধতাকে অবহেলা করো, নিজেকে সন্দেহমুক্তভাবে প্রতিষ্ঠিত রাখো, যেন কাদায় ভিজে নির্জীব হয়ে গেছো। আমার কাছে মন নেই; আজ যেন তা মৃত। দৃঢ় সংকল্প নিয়ে, পাথরের মূর্তির মতো স্থির হয়ে থাকো। পর্যবেক্ষণে মন উপস্থিত নয়; তাই তুমি সত্যিই মনহীন। তাহলে, অর্থহীন বা মনের বিষয় নিয়ে কেন উদ্বিগ্ন হও? যারা মনের মিথ্যা পাশার দ্বারা প্রভাবিত হয়, কিংবা অতিরিক্তভাবে, যাদের বুদ্ধি দুর্বল, তাদের জন্য চাঁদ থেকে বজ্রপাতের মতো বিপদ আসে। মনকে দূরে ছেড়ে, যে-ই হও না কেন, নিজের স্বরূপে স্থির থাকো। ধ্যানের মাধ্যমে মুক্ত হও, সর্বোচ্চ যুক্তি নিয়ে। যারা মনের অস্থিরতা ও মিথ্যাকে অনুসরণ করে, তাদের নিন্দা করা হোক; এরা শুধু আকাশ ও অরণ্যের কর্মকাণ্ডে সময় ব্যয় করে। মন গলে গিয়ে, অস্তিত্বের অপর পার তীরে পৌঁছিয়ে, বিশুদ্ধ আত্মা হয়ে যাও; দীর্ঘ অনুসন্ধানেও মনের-আত্মায় কোনো অশুদ্ধতা পাওয়া যায় না। তিনি যা এসেছে তাতে আনন্দিত হন না, আর যা আসেনি তাতে দুঃখিত হন না; সব উদ্বেগ থেকে মুক্ত, তিনি কেবল যা আসে তা অনুসরণ করেন। হে রঘব, তুমি যা জানার ছিল, তা ইতিমধ্যে জানো; আমি মনে করি, তোমার সকল কর্মপ্রবণতা ক্ষীণ হয়ে গেছে। তুমি দেহের কার্যকলাপের বাইরে অবস্থান করতে পারো, কিংবা দেহের মধ্যে থাকো; দুঃখ বা আনন্দে পড়ো না—তুমি আত্মা, কষ্টমুক্ত। যখন বিশুদ্ধ, সর্বব্যাপী, চিরউজ্জ্বল আত্মা তোমার মধ্যে অবস্থান করে, হে রাম, তখন সুখ-দুঃখ, জন্ম-মৃত্যু কিভাবে থাকতে পারে? তুমি সম্পর্কহীন হয়েও, আত্মীয়দের দুঃখে কেন কষ্ট পাও? যখন অদ্বিতীয় আত্মা ছাড়া আর কিছু নেই, আত্মায় আত্মীয় কারা? যা দেখা যায়, তা কেবল দেহের অণুর সমষ্টি; স্থান, সময় ও ভিন্নতার উদ্ভবের কারণে, আত্মা প্রকাশ বা অপ্রকাশ হয় না। তুমি অবিনশ্বর হয়েও, ‘আমি বিনষ্ট হই’—এমন চিন্তায় কেন দুঃখ পাও? মৃত্যুর স্পর্শহীন ও বিশুদ্ধ আত্মায়, বিনাশ কিভাবে হতে পারে? যেমন একটি হাঁড়ি ভেঙে গেলে তার ভিতরের স্থান বিনষ্ট হয় না, তেমনি দেহ হারালে তুমি বিনষ্ট হও না। মরীচিকার তরঙ্গ থেমে গেলে যেমন আর উত্তাপ থাকে না, তেমনি দেহ ধ্বংস হলে আত্মা বিনষ্ট হয় না। এই আকাঙ্ক্ষা কেন তোমার মধ্যে জাগে? এই অন্তরের বিভ্রম অর্থহীন। অদ্বিতীয় আত্মা কিভাবে নিজের বাইরে কিছু আকাঙ্ক্ষা করতে পারে? হে রঘব, যা শোনা, স্পর্শ করা, দেখা, আনন্দদায়ক বা গন্ধ পাওয়া—এই জগতে আত্মা ছাড়া কিছুই নেই। সব শক্তি কেবল সেই আত্মায় অবস্থান করে; প্রকাশিত হয়ে ছড়িয়ে পড়লে, এই শক্তিগুলো স্থান-শূন্যতার মতো। হে রঘব, যখন মন প্রতিষ্ঠিত হয়, তখন এই বিশ্ব তার গর্ভে প্রকাশ পায়; তিনটি প্রক্রিয়ার মাধ্যমে, মানুষ এখানে অস্তিত্বের বিভ্রমে পড়ে। যখন মনের শান্তি সম্পূর্ণ হয়, প্রবৃত্তির বিলয় ঘটে, কর্মের অবসান হয়, তখন এই মায়া ধ্বংস হয়। এই কঠিন সংসারের যন্ত্রে, প্রবৃত্তির শক্তিশালী রশি তা চালায়; হে রঘব, চেষ্টা করে এই প্রবৃত্তির রশি কাটো। না-জানা অবস্থায় এই প্রবৃত্তি বড় বিভ্রম সৃষ্টি করে; কিন্তু জানা হলে, তা অসীম আনন্দ দেয় এবং ব্রহ্মে নিয়ে যায়। ব্রহ্ম থেকে এসে, এখানে সংসারকে খেলা হিসেবে অনুভব করে, আবার ব্রহ্মকে স্মরণ করে, ব্রহ্মে বিলীন হয়। হে রঘব, শিব থেকে—যিনি নিরাকার, অপরিমেয় ও কষ্টমুক্ত—সব প্রাণী উদ্ভূত হয়, যেমন আলো থেকে দীপ্তি। যেমন পাতায় রেখা, জলে তরঙ্গ, সোনায় অলঙ্কার, বা আগুনে উত্তাপ ও অনুরূপ, তেমনি এই তিনভুবন সেই ব্রহ্মের সঙ্গে এক ও পৃথক; তা তাতে অবস্থান করে, তা থেকে জন্মায়, এবং তা-ই কেবল। তিনি সকল প্রাণীর আত্মা—ব্রহ্ম; যখন তাঁকে জানা যায়, তখন জগতও জানা যায়; না জানলে, জগত অজানা থাকে। শাস্ত্র ও সামাজিক ব্যবহারার্থে, জ্ঞানীরা তাঁকে ‘চৈতন্য’, ‘ব্রহ্ম’, ‘আত্মা’ ইত্যাদি নাম দিয়েছেন, যাঁর রূপ সর্বব্যাপী। ইন্দ্রিয় ও বস্তু সংযোগে, সুখ-অসন্তোষ থেকে মুক্ত যে বিশুদ্ধ অভিজ্ঞতা, সেটিই আত্মা—চৈতন্য, অবিনশ্বর। এই চৈতন্য-আত্মা স্থান থেকেও সূক্ষ্ম ও স্বচ্ছ; তাতে জগৎ আলাদা প্রতিবিম্ব হিসেবে দেখা যায়, কিন্তু তা কেবল নিজেরই আনন্দ। বুদ্ধি তাতে থেকে পৃথক হলে, লোভ, বিভ্রম ইত্যাদি জন্ম নেয়; কিন্তু পৃথক না হলে, সব বুদ্ধি তাতেই অবস্থান করে। যে দেহহীন, যার প্রকৃতি অবিভক্ত চৈতন্য, তার মধ্যে কিভাবে বিভ্রান্তি জন্ম নিতে পারে—যা লজ্জা, ভয় বা দুঃখ নামে পরিচিত? তুমি দেহহীন হয়েও, কিভাবে জড় মনের মতো, লজ্জা ইত্যাদি কাল্পনিক ও অবাস্তব কল্পনায় পরাজিত হও—যা দেহ থেকে জন্ম নেয়? যার প্রকৃতি অবিচ্ছিন্ন চৈতন্য, তার জন্য দেহ বিনষ্ট হলেও বিনাশ নেই; যারা সঠিকভাবে দেখে না, তাদেরও বিনাশ নেই—তাহলে প্রকৃত জ্ঞানীর জন্য তো আরও কম। এইভাবে, শাস্ত্রের উপদেশে, আত্মা ও মনের প্রকৃত সত্য উপলব্ধি করে, তুমি নিজেকে চিনো—অনন্ত, নির্ভীক, অদ্বিতীয়, চিরশুদ্ধ আত্মা।