হে রাঘব, যেমন কেউ যখন সোনার স্বরূপ ভুলে যায়, তখন কংকন বা অলংকারের বিভ্রম জন্ম নেয়; স্থান, কাল ও অন্যান্য প্রত্যয়ের কারণে সোনার মধ্যেই এই অলংকারের বিভ্রম দেখা যায়। কিন্তু যখন দৃষ্টির গভীরে প্রবেশ করা যায়, তখন আর কোনো স্বতন্ত্র অজ্ঞান থাকে না; এই অসংখ্য কংকন ও অন্যান্য বৈচিত্র্য আসলে এক অখণ্ড, পবিত্র ব্রহ্ম। চেতনার ঐক্যের কারণে এই সৃষ্টি আসলে কেবল অস্তিত্ব, অস্থিত্ব নয়; যেমন মাটির সৈন্যদল বাহ্যত নানা রকম, কিন্তু ভিতরে কেবল মাটি। জল এক হলেও তার মধ্যে তরঙ্গ ইত্যাদি ওঠে, কাঠ এক হলেও শালবৃক্ষের নানা খোদাই দেখা যায়, মাটি এক হলেও নানা রকম পাত্র তৈরি হয়; ঠিক তেমনি, এই তিন জগতের সমস্ত বিভ্রমের মূলেও কেবল ব্রহ্ম। দ্রষ্টা ও দৃশ্যের মধ্যে যে সারতত্ত্ব আছে, তা দ্রষ্টা, দর্শন ও দৃশ্যের ঊর্ধ্বে—এটাই সর্বোচ্চ সত্য। যখন মন স্থান থেকে স্থানে ঘুরে বেড়ায়, তখন সেই মনের অন্তরে যে সারতত্ত্ব আছে, তা-ই জড়তা-শূন্য চেতনা; সর্বদা সেই চেতনার মধ্যে নিজেকে স্থাপন করো। জাগরণ, স্বপ্ন ও গভীর নিদ্রার ঊর্ধ্বে, চৈতন্য ও অচৈতন্যের ঊর্ধ্বে, সেই চিরন্তন স্বরূপে নিজেকে সর্বদা একীভূত করো। কেবল পাষাণের মতো যে জড়তা, তা ছেড়ে দাও; চিত্ত অস্থির হোক বা শান্ত, হে রাঘব, সর্বদা সেই স্বরূপে একীভূত হও। এখানে কারো মধ্যেই কিছু উৎপন্ন হয় না বা লয়প্রাপ্ত হয় না; চিত্ত অস্থির হোক বা শান্ত, নিজের স্বরূপে প্রতিষ্ঠিত থেকো। শরীরে কখনো কিছু কামনা বা ঘৃণা জন্মায় না; দুশ্চিন্তামুক্ত হয়ে, শরীরের কার্যকলাপ অবলম্বন করেও নিজের মধ্যে স্থিত থেকো। যেমন ভবিষ্যতের কোনো গ্রাম বা নগরের ব্যাপারে তুমি নিজেকে জড়াও না, তেমনি নিজের স্বরূপ উপলব্ধি করে মনোচাঞ্চল্যে নিজেকে জড়িও না। যেমন বিদেশে থাকা কোনো ব্যক্তি, কাঠের টুকরো বা পাথরের মতো, তেমনি নিজের প্রকৃত স্বরূপ উপলব্ধি করে মনকে জড়বস্তু বলে দেখো। যেমন পাথরে জল নেই, জলে আগুন নেই, তেমনি নিজের স্বরূপে কোনো মন নেই; তাহলে সর্বোচ্চ স্বরূপে তা কিভাবে থাকতে পারে? যার দ্বারা কিছুই অনুভূত হয় না, কিছুই করা হয় না—জেনে নাও, তুমি সেই মনেরও ঊর্ধ্বে। মন তোমার প্রকৃত স্বরূপ নয়, তবুও তুমি যদি তাকে অনুসরণ করো, তবে পথের ধারে থাকা কোনো অচেনা বিদেশীকে কেন অনুসরণ করো না? সবসময় দূর থেকে মনের অশুদ্ধতাকে উপেক্ষা করে, নিজেকে সন্দেহমুক্তভাবে প্রতিষ্ঠিত রাখো, যেন কাদামাখা কোনো স্থির বস্তু। আমার জন্য মন নেই; আজ তা মরে গেছে। পাথরের মূর্তির মতো অটল থেকো, দৃঢ় সংকল্পে স্থির থেকো। যখন পর্যবেক্ষণ করো, তখন মন নেই—তুমি সত্যিই মনের ঊর্ধ্বে; তাহলে অপ্রয়োজনীয় বা মনের বিষয় নিয়ে দুঃখিত হওয়ার অর্থ কী? যারা মায়াবী মনের খেলায় নিয়ন্ত্রিত, তাদের দুর্বল বুদ্ধির জন্য যেন চাঁদ থেকেই বজ্রপাত হয়। মনকে দূরে রেখে, তুমি যেই হও, নিজেই থাকো, স্থির থেকো; গভীর চিন্তা ও সর্বোচ্চ যুক্তি দিয়ে মুক্ত হও। যারা এই মায়াবী, অমূল্য মনের পেছনে ছুটে, তাদের ধিক্কার, যারা শুধু আকাশ বা অরণ্যের কাজেই সময় ব্যয় করে। মন গলে যাওয়া, বিশুদ্ধ আত্মার অধিকারী, সেই মহান আত্মা হও; দীর্ঘ অনুসন্ধানেও মনের আত্মায় কোনো অশুদ্ধতা নেই। যে যা পায়, তাতে সে আনন্দিত হয় না, যা পায়নি তাতে দুঃখিত হয় না; সে সব দুশ্চিন্তা ছেড়ে, যা আসে তা-ই অনুসরণ করে। হে রাঘব, তুমি যা জানার তা সবই জেনেছ; আমি মনে করি, তোমার সমস্ত আকাঙ্ক্ষা ক্ষীণ হয়ে গেছে। তুমি শরীরের কার্যকলাপের ঊর্ধ্বে থেকো বা শরীরের মধ্যে থেকো—সুখ বা দুঃখে পড়ো না; তুমি কষ্টহীন আত্মা। যখন বিশুদ্ধ, সর্বব্যাপী, সর্বদা দীপ্তিমান আত্মা তোমার মধ্যে বিরাজ করে, হে রাম, তখন সুখ বা দুঃখ, জন্ম বা মৃত্যু কিভাবে থাকবে? তুমি সম্পর্কহীন হয়েও আত্মীয়দের দুঃখে কেন দুঃখিত হও? যখন অদ্বিতীয় আত্মা ছাড়া কিছু নেই, তখন আত্মায় আত্মীয় বলতে কে? যা দেখা যায় তা কেবল দেহের অণুর সমষ্টি; স্থান, কাল ও পার্থক্যের উদয়েই আত্মা প্রকাশ বা লয় পায় না। তুমি অবিনশ্বর হয়েও 'আমি নষ্ট হচ্ছি' বলে দুঃখ করো কেন? মৃত্যুহীন, বিশুদ্ধ আত্মায় ধ্বংস কিভাবে সম্ভব? যখন একটি পাত্র ভেঙে যায়, তার ভিতরের আকাশ নষ্ট হয় না; তেমনি, দেহ নষ্ট হলেও তুমি নষ্ট হও না। মরীচিকার তরঙ্গ থেমে গেলে যেমন গরম থাকে না, তেমনি দেহ নষ্ট হলেও আত্মা বিনষ্ট হয় না। তোমার মধ্যে এই কামনা কেন? এই অন্তরের বিভ্রম অর্থহীন। অদ্বিতীয় আত্মা নিজের বাইরে কী কামনা করবে? হে রাঘব, যা কিছু শোনা, ছোঁয়া, দেখা, আনন্দদায়ক বা গন্ধযুক্ত—এই জগতে আত্মা ছাড়া কিছুই নেই। সমস্ত শক্তি কেবল সেই আত্মাতেই অবস্থিত; যখন এই শক্তিগুলো প্রকাশিত ও বিস্তৃত হয়, তখন তারা আকাশের শূন্যতার মতো। হে রাঘব, যখন মন স্থিত হয়, তখন এই জগত তার গর্ভে প্রকাশিত হয়; ত্রিবিধ প্রক্রিয়ায় এখানকার মানুষ বিভ্রান্ত হয়ে সৃষ্টিতে পড়ে। যখন মন শান্ত হয়, যা প্রবৃত্তি-ক্ষয় নামে পরিচিত, এবং কর্মের অবসান ঘটে, তখন এই মায়া ধ্বংস হয়। সংসারের প্রবল যন্ত্রে, প্রবৃত্তিই হচ্ছে সেই শক্তিশালী দড়ি; হে রাঘব, চেষ্টায় এই প্রবৃত্তির দড়ি কেটে দাও। চেনা না গেলে এই প্রবৃত্তি মহা বিভ্রম সৃষ্টি করে; কিন্তু জানা গেলে, তা অশেষ আনন্দ দেয় ও ব্রহ্মে নিয়ে যায়। ব্রহ্ম থেকে উদ্ভূত হয়ে, এখানে সংসারকে খেলা হিসেবে অনুভব করে, আবার ব্রহ্মকে স্মরণ করে ব্রহ্মে বিলীন হয়। হে রাঘব, শিব থেকে—যিনি নিরাকার, অমিত এবং দুঃখশূন্য—সমস্ত প্রাণী উৎপন্ন হয়, যেমন দীপ্তি থেকে আলোর উদয় হয়।