নির্বিকার বস্তু যখন আরেকটি নির্বিকার বস্তুর সঙ্গে যুক্ত হয়, তখন সেই সংযোগ আরও ঘন নির্বিকারতায় পরিণত হয়। কিন্তু চেতনা ও জড়ের স্বভাবগত পার্থক্যের কারণে, তাদের মধ্যে কখনোই প্রকৃত ঐক্য ঘটে না। যদি চেতনা ও জড় একত্রে কোথাও উপস্থিতও থাকে, তবুও তারা সত্যিকার অর্থে এক হয় না; কারণ চেতনা হচ্ছে সচেতনতার স্বরূপ, এবং সচেতনতা কেবল চেতনা থেকেই উদ্ভূত হয়। কাঠ ও পাথর পৃথক, এবং এরা চেতনার স্বরূপ নয়; এক বস্তু কেবল অন্য বস্তু দ্বারাই অনুভূত ও পরিবর্তিত হয়। যেমন স্বাদের অনুভব জিহ্বা দ্বারা হয় এবং নিজের স্বরূপ থেকেই উদ্ভূত হয়, তেমনি, যা স্থূল এবং যা অস্থূল, তাদের মধ্যে প্রকৃত ঐক্য বা সংযোগ নেই—এটিই জানা উচিত। এইজন্য, চেতন ও জড়ের মধ্যে কখনোই ঐক্য জন্মায় না। যা জড় বলে মনে হয়, তা আসলে চেতনা—পাথর, প্রাচীর ইত্যাদি আকারে চেতনার সঙ্গে একীভূত হয়ে প্রকাশ পায়। যখন এই চেতনা-জড় একত্ব লাভ করে, তখন দ্রষ্টা ও দ্রশ্য এবং অন্য বিষয়গুলি বিভ্রান্ত হয়ে পড়ে; যখন কাঠ ও পাথরের মতো সবকিছুই পরম সত্যের স্বরূপ হয়ে ওঠে, তখন সবকিছু নিজের মধ্যেই সংযুক্ত হয়ে দ্রশ্যরূপে অনুভূত হয় এবং সমস্ত কিছু অসীমের মতো সর্বত্র বিস্তৃত থাকে। হে সত্যজ্ঞানের শ্রেষ্ঠ, জেনে রাখো, এই বিশ্ব কেবলমাত্র অস্তিত্ব; এমনকি যা অবাস্তব, প্রিয়, তাও অসংখ্য মায়াময় রূপে বিশ্বরূপে প্রকাশিত হয়। যখন চেতনায় বিস্ময় পূর্ণ হয়, তখন অন্য কিছু সত্যিকার অর্থে পূর্ণ হয় না; মানুষের মধ্যে কল্পনার নগরী পারস্পরিকভাবে প্রকাশ পায়, কিন্তু যেমনটি আসলে, তেমনটি নয়। এভাবে, সমস্ত সৃষ্টি চেতনার মধ্যেই প্রতিষ্ঠিত—এটা স্থান ও কালের জ্ঞানের জন্য নয়; পার্থক্যের উপলব্ধিই সৃষ্টি, যা অহংকার ও অন্যান্য বিভ্রম থেকে উদ্ভূত। যেমন, স্বর্ণের জ্ঞান ত্যাগ করলে কঙ্কণাদি অলঙ্কারের বিভ্রম জন্ম নেয়; স্থান ও অন্যান্য অবস্থার কারণে স্বর্ণেই কঙ্কণের বিভ্রম ঘটে। কিন্তু যখন তোমার দৃষ্টি পূর্ণ হয়, তখন আর কোনো পৃথক মহামায়া থাকে না; কঙ্কণাদি বৈচিত্র্য কেবল এক বিশুদ্ধ ব্রহ্ম। চেতনার ঐক্যের কারণে, এই সৃষ্টি কেবল অস্তিত্ব মাত্র, অনস্তিত্ব নয়; মাটির সৈন্যদলের মতো, বহুরূপে প্রকাশ পেলেও, সবই কেবল মাটি। জল এক, তবুও তরঙ্গাদি জন্ম নেয়; কাঠ এক, তবুও শালগাছের নানা মূর্তি দেখা যায়; মাটি এক, তবুও হাঁড়ি-পাত্রাদি গড়া হয়; তেমনি, ব্রহ্মই তিন জগতের বিভ্রম। দ্রষ্টা ও দ্রশ্যর মধ্যে যা মূল, তা হলো সেই যা দ্রষ্টা, দর্শন ও দ্রশ্য—সবকিছুর ঊর্ধ্বে—এটাই পরম। যখন মন স্থান থেকে স্থানে যায়, তখন মনের মধ্যে যে সার্বভৌম স্বরূপ, সেটি মন্দাভাব শূন্য চেতনা; সর্বদা তাতে নিমগ্ন হও। স্বপ্ন, জাগরণ ও গভীর নিদ্রার ঊর্ধ্বে, অচেতন ও নির্জড়, চিরন্তন স্বরূপে সর্বদা প্রতিষ্ঠিত হও। পাথরের হৃদয়ের মতো যে কেবল মন্দভাব, তা ছাড়া সবকিছু ছেড়ে দাও—তুমি চঞ্চল বা অচঞ্চল যাই হও না কেন, তাতেই নিজেকে একীভূত করো, হে রঘুবংশী। এখানে কারও মধ্যে কিছুই উদ্ভূত বা লীন হয় না; চঞ্চল বা অচঞ্চল, নিজের স্বরূপে প্রতিষ্ঠিত থেকো। কেউ কখনো শরীরে কিছু চায় না বা ঘৃণা করে না; শরীরের কর্মে নিজেকে প্রতিষ্ঠিত করে, চিন্তামুক্ত থেকো। যেমন ভবিষ্যতের গ্রাম বা নগরের কর্মকাণ্ডে তুমি নিজেকে জড়াও না, তেমনি নিজের স্বরূপের সত্যে প্রতিষ্ঠিত হয়ে, মনের চলাচলে নিজেকে জড়িও না। যেমন বিদেশী, কাঠের টুকরো বা পাথর—তেমনি মনকে নির্জড়রূপে দেখো, নিজের প্রকৃত স্বরূপ অনুযায়ী। যেমন পাথরে জল নেই, জলে আগুন নেই, তেমনি নিজের আত্মায় মন নেই; তাহলে পরমাত্মায় কীভাবে থাকবে? যা দ্বারা কিছুই অনুভূত হয় না, কিছুই করা হয় না—এটা জেনে, বুঝে নাও তুমি মনের ঊর্ধ্বে। যদি তুমি মনের অনুসরণ করো, যা একেবারেই তোমার স্বরূপ নয়, তবে প্রান্তবাসী বিদেশীকে কেন অনুসরণ করো না? সবসময় দূর থেকে মনের অশুদ্ধতা উপেক্ষা করো, সন্দেহমুক্ত হয়ে নিজের স্বরূপে প্রতিষ্ঠিত থাকো, যেন কাদায় ঢেকে থাকা। আমার কাছে মন নেই, আজ যেন মৃত; দৃঢ় সংকল্পে পাথরের মূর্তির মতো অচল হয়ো। দর্শনে মন নেই; সুতরাং তুমি সত্যিই তার ঊর্ধ্বে। তাহলে অর্থহীন বা তার বিষয় নিয়ে কেন উদ্বিগ্ন হবে? যারা মনের অবাস্তব পাশার দাস, কিংবা অতিরিক্তভাবে, তাদের দুর্বল বুদ্ধির জন্য চাঁদ থেকেও বজ্রপাত হয়। মনকে দূরে ফেলে, তুমি যেই হও না কেন, যেমন আছো তেমনই থাকো, দৃঢ় থেকো। সর্বোচ্চ যুক্তি ও ধ্যানে মুক্তি লাভ করো। যারা অবাস্তব, অস্থায়ী মনের অনুসরণ করে, তাদের ধিক, যারা শুধু আকাশ ও অরণ্যের কর্মেই সময় ব্যয় করে। মহান আত্মা হও, মন বিলীন হয়ে অস্তিত্বের পারাপারে পৌঁছাও, নির্মল স্বরূপে প্রতিষ্ঠিত থেকো। বহু অনুসন্ধানের পরও, মন-আত্মায় কোনো অশুদ্ধতা পাওয়া যায় না। সে ব্যক্তি যা এসেছে তাতে আনন্দ পায় না, যা আসেনি তাতে শোক করে না; সব দুশ্চিন্তা থেকে মুক্ত থেকে, যা আসে তার পথেই চলে। হে রঘুবংশী, তুমি যা জানার কথা সবই ইতিমধ্যে জেনেছ; আমি মনে করি, সব কর্মপ্রবৃত্তিতে তোমার আসক্তি ক্ষীণ হয়ে গেছে। তুমি দেহের কর্মের ঊর্ধ্বে অবস্থান করো বা দেহের মধ্যেই থেকো, শোক বা আনন্দে পড়ো না—তুমি দুঃখমুক্ত আত্মা। যখন বিশুদ্ধ, সর্বব্যাপী, চিরজ্যোতির্ময় আত্মা তোমার মধ্যে প্রতিষ্ঠিত, হে রাম, তখন সুখ বা দুঃখ, জন্ম বা মৃত্যু কীভাবে থাকতে পারে? তুমি সম্পর্কহীন হয়েও আত্মীয়দের দুঃখে কেন শোক করো? যখন অদ্বিতীয় আত্মা ছাড়া আর কিছুই নেই, তখন আত্মায় আত্মীয় কারা? যা দেখা যায়, তা কেবল দেহের অণুসমষ্টি; স্থান, কাল ও পার্থক্যের উদ্ভবের কারণে আত্মা কখনো প্রকাশিত বা লীন হয় না। তুমি অবিনশ্বর হয়েও, ‘আমি নষ্ট হচ্ছি’ ভেবে কেন শোক করো? মৃত্যুর ঊর্ধ্বে, বিশুদ্ধ আত্মায় বিনাশ কীভাবে সম্ভব? যেমন হাঁড়ি ভেঙে গেলে তার ভিতরের আকাশ বিনষ্ট হয় না, তেমনি এই দেহ বিলীন হলেও, তুমি বিনষ্ট হও না।