সমস্ত জগতের অস্তিত্ব আসলে চেতনার বাইরে কিছু নয়; এই চেতনার মধ্যেই সৃষ্টি-বিনাশের নানা রূপ ও ধারাবাহিকতা প্রকাশ পায়। যেমন একটি গাছের বীজে অতীত, বর্তমান ও ভবিষ্যৎ—সব রূপেই সেই গাছের অস্তিত্ব নিহিত থাকে, তেমনি তার থাকা বা না-থাকা—দুটোই সত্যিকার অর্থে অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের বাইরে। কেবল চেতনার মধ্যেই সত্যিকার অস্তিত্ব বিরাজমান; যেখানে চেতনা নেই, সেখানে কোনো কিছুই সত্য বলে প্রতিষ্ঠিত নয়। যেমন বালিতে কখনো তেল পাওয়া যায় না, তেমনি চেতনায় অজ্ঞানের কোনো স্থান নেই। যেমন সোনা কখনো তিক্ত হতে পারে না—এটি সোনার প্রকৃতির বাইরে—তেমনি বিশুদ্ধ আত্মা প্রকৃতিগতভাবেই অজ্ঞানের সঙ্গে সংযুক্ত হতে পারে না। সমজাতীয় বস্তুর মধ্যে সহজেই সংযোগ ঘটে এবং তার ফলে অভিজ্ঞতা জন্ম নেয়; কিন্তু যেমন গুঁদ ও কাঠের মধ্যে প্রকৃত সংযোগ নেই, তেমনি আত্মা ও অজ্ঞানের মধ্যে কোনো প্রকৃত সংযোগ নেই। এখানে আরেকটি আত্মা নেই যে অন্য আত্মার অভিজ্ঞতা লাভ করে; কেবল একটিই মৌলিক সত্য বিরাজমান। সবই পরম সত্যের স্বরূপ, আর সমস্ত বিভেদ সেই এক থেকেই উদ্ভূত। চেতনা সংযোগের শক্তিতে নিজেকেই নানা রূপে দেখে; জগতে যা কিছু আছে, সবই বিশুদ্ধ চেতনা ও সত্তার গঠিত। তখন এই সব সত্তা নিজ নিজ অভিজ্ঞতায় প্রতিষ্ঠিত হয়; কিন্তু ভিন্ন প্রকৃতির বস্তুর মধ্যে ধারাবাহিক সংযোগ থাকে না। পারস্পরিক সংযোগ ছাড়া একে অন্যের কোনো অভিজ্ঞতা হয় না; সমজাতীয় বস্তুর মিলনে তারা একাকার হয়ে যায়। একটি রূপ কেবল ঐক্যের কারণেই প্রকাশ পায়; চেতনা ও সচেতনতার মিলনে দর্শন বা জ্ঞানের উদ্ভব ঘটে। জড়ের সঙ্গে জড় মিললে ঘন জড়ত্ব জন্ম নেয়; কিন্তু চেতনা ও জড়ের মধ্যে প্রকৃতিগত ব্যবধান থাকায় তাদের মধ্যে কখনো ঐক্য ঘটে না। যদি চেতনা ও জড় একত্রে থাকে, তবুও তারা এক হয় না; কারণ চেতনা হচ্ছে সচেতনতার স্বরূপ, এবং সচেতনতা কেবল চেতনা থেকেই উৎপন্ন। কাঠ ও পাথর আলাদা, এবং তারা চেতনার প্রকৃতির নয়; এক বস্তু কেবল অপর বস্তুর দ্বারা অনুভূত ও পরিবর্তিত হয়। যেমন স্বাদ জিহ্বার দ্বারা অনুভূত হয় এবং নিজের স্বরূপ থেকেই উৎপন্ন, তেমনি যা স্থূল ও যা অসার, তাদের মধ্যে কোনো প্রকৃত সংযোগ বা ঐক্য নেই। তাই জড় ও চেতনের মধ্যে কখনো ঐক্য ঘটে না; যা জড় বলে মনে হয়, তা আসলে চেতনারই প্রকাশ, পাথর, দেয়াল ইত্যাদির মতো, চেতনার সঙ্গে যুক্ত হয়ে। যখন একত্ব লাভ হয়, তখন দ্রষ্টা ও দ্রশ্য বিভ্রান্ত হয়ে যায়; কাঠ, পাথর ইত্যাদি সবই পরম সত্যের স্বরূপ হয়ে ওঠে। তখন, নিজস্ব সংযোগে, সবকিছু দ্রশ্যরূপে প্রতিভাত হয়; সব কিছু, সব রূপে ও ভাবে, অনন্তের মতো বিস্তৃত। জেনে রাখো, হে সত্যজ্ঞানের শ্রেষ্ঠ, এই বিশ্ব কেবল অস্তিত্ব ছাড়া আর কিছু নয়; যা অবাস্তব, তাও অসংখ্য মায়ার মাধ্যমে বিশ্বরূপে প্রতীয়মান হয়। যখন চেতনা বিস্ময়ে পূর্ণ, তখন আর কিছুই প্রকৃত অর্থে পূর্ণ হয় না; মানুষের কল্পনার নগরী একে অপরের কাছে প্রতীয়মান হয়, কিন্তু প্রকৃতরূপে নয়। এইভাবে সমস্ত সৃষ্টি চেতনার মধ্যেই প্রতিষ্ঠিত, স্থান ও কালের জ্ঞানের জন্য নয়; পার্থক্য উপলব্ধিই সৃষ্টি, যা অহংকার ইত্যাদির বিভ্রম থেকে জন্ম নেয়। যেমন সোনার প্রকৃতিকে ভুলে গেলে কংকণ বা অলঙ্কারের বিভ্রম জন্ম নেয়; স্থান ও অন্যান্য কারণে সোনাতে কংকণাদির বিভ্রম ঘটে। কিন্তু যখন দৃষ্টিভঙ্গি পরিপূর্ণ হয়, তখন আর কোনো পৃথক পরম অজ্ঞানের স্থান থাকে না; কংকণ ইত্যাদির বৈচিত্র্য একমাত্র বিশুদ্ধ ব্রহ্ম। সচেতনতার ঐক্যের কারণেই এই সৃষ্টি কেবল অস্তিত্ব, অনস্তিত্ব নয়; মাটির সৈন্যদলের মতো, বাহ্যিকভাবে বিভিন্ন, কিন্তু আসলে কেবল মাটিই। জল এক, তবু তরঙ্গাদি ওঠে; কাঠ এক, তবু শালগাছের নানা খোদাই হয়; মাটি এক, তবু নানা পাত্র সৃষ্টি হয়; তেমনি ব্রহ্মই তিন জগতের মায়া। দ্রষ্টা ও দ্রশ্যের সম্পর্কের মধ্যে, দ্রষ্টার মধ্যে যে সারাংশ, সেটিই দ্রষ্টা, দর্শন ও দ্রশ্যের ঊর্ধ্বে—এটাই পরম। যখন মন স্থান থেকে স্থানে যায়, তখন তার মধ্যবর্তী সারাংশই নির্জড় চেতনা; সর্বদা তাতে অভিষ্ট হও। সর্বদা নিজের সেই চিরন্তন স্বরূপে অবিচল থাকো, যা জাগরণ, স্বপ্ন ও গভীর নিদ্রার ঊর্ধ্বে—অজ্ঞান, অচেতন ও জড়ত্বশূন্য। কেবল পাথরের মতো জড়তার গভীরতা ছাড়া, তুমি অস্থির হও বা না হও, তাতেই অভিষ্ট হও, হে রাঘব। এখানে কারো মধ্যে কিছু উঠে আসে না বা লীন হয় না; তুমি অস্থির হও বা স্থির, নিজের স্বরূপেই প্রতিষ্ঠিত থাকো। কোনো ব্যক্তি কখনো শরীরে কিছু চায় না বা ঘৃণা করে না; দেহের কার্যকলাপ গ্রহণ করে, চিন্তাহীন হয়ে নিজের মধ্যেই প্রতিষ্ঠিত থাকো। যেমন তুমি ভবিষ্যতের কোনো গ্রাম বা নগরের ব্যাপারে জড়িত থাকো না, তেমনি নিজের স্বরূপের সত্য উপলব্ধি করে, মনোচঞ্চলতায় জড়িত থেকো না। বিদেশে থাকা কোনো ব্যক্তি, কাঠের টুকরো বা পাথরের মতো, তেমনি নিজের প্রকৃতি অনুযায়ী মনকে অচেতন বলে দেখো। যেমন পাথরে জল নেই, জলে আগুন নেই, তেমনি নিজের স্বরূপে মন নেই; তাহলে পরম স্বরূপে তা কিভাবে থাকবে? যার দ্বারা কিছুই উপলব্ধি হয় না, যার দ্বারা কোথাও কিছু করা হয় না—এটা জেনে বুঝো, তুমি মনকে অতিক্রম করে আছো। যদি তুমি মনের অনুসরণ করো, যা আদৌ তোমার প্রকৃত স্বরূপ নয়, তবে তুমি সীমান্তে থাকা অপরিচিত ব্যক্তির অনুসরণ করো না কেন? সব সময় দূর থেকে মনের অশুদ্ধতাকে উপেক্ষা করে, নিজের মধ্যে সন্দেহহীনভাবে প্রতিষ্ঠিত থেকো, যেন কাদায় ঢেকে থাকা কিছু। আমার জন্য মন নেই; আজ তা মৃতের মতো বিলীন। একদম দৃঢ় প্রতিজ্ঞায়, পাথরের মূর্তির মতো অবিচল হও। পর্যবেক্ষণে মন থাকে না; তাই তুমি সত্যিই মনের বাইরে। তাহলে, অর্থহীন কিছুর জন্য বা তার সঙ্গে সংশ্লিষ্ট বিষয়ে কেন উদ্বিগ্ন হবে? যারা মনের অবাস্তব পাশার দ্বারা চালিত হয়, অথবা অত্যন্ত চালিত হয়, তাদের—যাদের বুদ্ধি দুর্বল—জন্য চাঁদ থেকে বজ্রপাতের মতো বিপদ নেমে আসে। মনকে বহু দূরে ফেলে রেখে, তুমি যে-ই হও না কেন, নিজেই নিজের মধ্যে অবিচল থাকো। ধ্যানের মাধ্যমে মুক্ত হও, পরম যুক্তিবোধে সমৃদ্ধ হয়ে।