যখন সঠিকভাবে বিচার করা হয় না, তখন অবাস্তব জিনিস বাস্তব বলে মনে হয়—যেমন ঝিনার মধ্যে রূপার ছায়া দেখা যায়, বা মরুভূমিতে মরীচিকার জল। যা নেই, তার অনুপস্থিতি পর্যবেক্ষণে স্পষ্ট হয়; কিন্তু যখন তা দেখা হয় না, তখন মনে হয় যেন জ্বলজ্বল করে ওঠে, ঠিক যেমন মরীচিকায় জল। অবাস্তব বস্তু কখনো কখনো কারণের মতো আচরণ করতে পারে এবং স্থিতিশীল বলে মনে হয়; কিন্তু, ভূতের বিভ্রমের মতো, তা কেবল অজ্ঞদের ধ্বংসের দিকে নিয়ে যায়। সোনার ক্ষেত্রে, সোনার গুণ ছাড়া আর কিছুই নেই; যেমন তেল বা অনুরূপ বস্তুতে, কেবল তরঙ্গ বা বুদ্বুদের স্বভাবই থাকে, বালিতে। এখানে সত্য বা মিথ্যা নেই; যা কিছু প্রকাশ পায়, তা নিজের মতো আচরণ করে—যেমন শিশুর পাশার খেলায় পরিবর্তন দেখা যায়। বাস্তব বা অবাস্তব, হৃদয়ে যা দৃঢ়ভাবে ধারণ করা হয়, তা তার ফল দেয়—বিষ বা অমৃতের মতো। এই চরম অজ্ঞতা-ই হলো মায়া; এটি অস্তিত্বের চক্র, যা ভিত্তিহীন ও অবাস্তবের মধ্যে 'আমি'-ভাবনা থেকে উৎপন্ন হয়। সোনার কোনো কীটের গুণ নেই, তেমনই আত্মার কোনো 'আমি'-র গুণ নেই; 'আমি'-র অনুপস্থিতিতে, শ্রেষ্ঠ, নির্মল, শান্ত ও সমতাভাবে স্বভাব বজায় থাকে। এখানে কোনো চিরন্তন স্বভাব নেই, কোনো সৃষ্টিকারী স্বভাব নেই; কোনো ব্রহ্মাণ্ড-স্বভাব নেই, দেবতা বা অন্যদের কোনো স্বভাব নেই। অন্য জগতের কোনো স্বভাব নেই, সৃষ্টি কোথাও নেই; মেরু, আকাশ, মন, দেহ—কোনো স্বভাব নেই। মহাতত্ত্বের কোনো স্বভাব নেই, কোনো কারণের স্বভাব নেই; ঋতুর হিসাব নেই, অস্তিত্ব বা অনস্তিত্বের কোনো স্বভাব নেই। 'তুমি', 'আমি', 'স্বরূপ', 'ওটা', অস্তিত্ব বা অনস্তিত্বের কোনো স্বভাব নেই; কোথাও কোনো ভেদবুদ্ধির হিসাব নেই, অস্তিত্ব বা অনস্তিত্বের দ্বারা কোনো রং নেই। সবই শান্ত, নির্ভরহীন, বিশুদ্ধ চেতন, নির্মল, চিরন্তন, শুভ, দুঃখহীন, অব্যক্ত, নামহীন, কারণহীন। এটি না অস্তিত্ব, না অনস্তিত্ব, না মধ্য বা শেষ; এটি সব নয়, অথচ সম্পূর্ণ সব; মন বা বাক্য দ্বারা ধরা যায় না, না শূন্য, না অশূন্য, এবং সর্বোচ্চ চিরন্তন। হে মহাব্রহ্মণ, আমি এখন সবই উপলব্ধি করেছি; তবুও বলুন—যা সৃষ্টি বলে দেখা যায়, তা কী? সর্বোচ্চ শান্তি, শ্রেষ্ঠ, 'এটি' ও 'ওটি' হিসেবে থাকে; এখানে কখনো কোনো সৃষ্টি নেই, এমনকি সৃষ্টির ধারণাও নেই। যেমন জল সমুদ্রে থাকে, তেমনই শ্রেষ্ঠ অবস্থায়; জল তার তরলতায় নড়ে বলে মনে হয়, কিন্তু শ্রেষ্ঠ অবস্থাটি অচল। যেমন আলো নিজেই জ্বলে, তেমনই সেই অবস্থায় না জ্বলে, না নিভে; যা জ্বলে, সেটিকে 'জ্বালানো' বলা হয়, কিন্তু শ্রেষ্ঠকে 'অজ্বালন' বলা হয়। উপর-নিচের ধারণা ছেড়ে, যেমন জল সমুদ্রে নড়ে, তেমনই চেতনা থেকে এই বহুবিধ প্রকাশ পায়, অথচ সেটিই শ্রেষ্ঠ। সামান্য নড়চড়ে, চেতনা যেন অন্য কিছু বলে মনে হয়; এটিই সৃষ্টি নামে পরিচিত, এবং শান্তি থেকে চিরন্তনে বিলীন হয়। সৃষ্টি কেবল সর্বোচ্চ বাস্তবতার নাম—এটাই সিদ্ধান্ত; এটি ভিতরে নেই, না আছে—যেমন আকাশে আকাশ। মন দ্বারা সৃষ্টি হয়; মন না থাকলে সৃষ্টি বিলীন হয়। শ্রেষ্ঠ, সম্পূর্ণ শান্তিতে, সৃষ্টির বিভ্রম সোনায় কল্পিত কঙ্কনের মতো। যদিও সৃষ্টি আছে, তা অ-সৃষ্টি হয়ে যায় যখন অধিকারবোধ ত্যাগ করা হয়; অবাস্তব বাস্তব হয়, যখন আত্মবোধ নিজ থেকে উদিত হয়। বোধ-ই 'আমি'-র উদয় ও সৃষ্টির বিভ্রান্তি; জেনে রাখো, অবোধ-ই শ্রেষ্ঠ শান্তি—এটি নিস্তর নয়। এর ফলে সৃষ্টি বহুবিধ নয়, এটিও বহুবিধ নয়; জ্ঞানী এক, শুভ স্বভাবের—যেমন মৃৎশিল্পীর হাতে বা বইয়ে মাটির সৈন্যদল। এটি সম্পূর্ণ, অনাদি, অসীম, অজন্ম; সম্পূর্ণতে সম্পূর্ণ প্রতিষ্ঠিত, অন্য সম্পূর্ণ প্রবাহিত হলেও। যা সৃষ্টি হিসেবে দেখা যায়, সেটিই ব্রহ্ম, ব্রহ্মে প্রতিষ্ঠিত; যেমন আকাশে আকাশ, শান্তিতে শান্তি, শুভতে শুভ। যেমন আয়নার মধ্যে শহরের প্রতিবিম্ব দেখা যায়, তেমনই ঈশ্বরের মধ্যে নিকট-দূর, এ-ও, ও-ও—সবই প্রতিষ্ঠিত। এই বিশ্ব অবাস্তব থেকে উদিত হয়, এবং বাস্তব বলে মনে হলেও, সবসময় কেবল অব্যক্ত; কারণ এটি কেবল ছায়া, তাই এটি মূলত অবাস্তব। এই সৃষ্টি, যা আয়নার শহর, মরীচিকার জল, বা দুই চাঁদের বিভ্রমের মতো—এখানে কোথায় কোনো সত্য? যেমন জাদুর গুঁড়া ছড়িয়ে আকাশে শহরের বিভ্রম সৃষ্টি হয়, তেমনই চেতনার মধ্যে সংসারের স্ব Essence ও অ-স্ব Essence প্রকাশ পায়। যতক্ষণ অজ্ঞতা, তার ঘন শাখা ও ঝোপ নিয়ে, সম্পূর্ণরূপে মূলসহ জিজ্ঞাসার আগুনে দগ্ধ না হয়, ততক্ষণ তা নানা সুখ-দুঃখের বন সৃষ্টি করে চলে। শোনো, রাঘব, কিভাবে এই অজ্ঞতার, যা সোনার তরঙ্গের মতো বোনা ও মিথ্যা, বিলয় ঘটে, এবং 'আমি' ও 'আমার' ভাবনা কিভাবে মুছে যায়। সেই রাজা লাভন, এমন বিভ্রান্তি প্রত্যক্ষ করে, দ্বিতীয় দিনে সেই মহান অরণ্যে প্রবেশের জন্য বেরিয়ে পড়েন। আমি মনে করি, যে কষ্ট আমি সেই অরণ্যে দেখেছিলাম, তা কখনো মন-আয়নার মধ্যে দেখা যায়, কখনো তা অনুভূত হয়। মন্ত্রীদের সঙ্গে এমন সিদ্ধান্ত নিয়ে, তিনি দক্ষিণ দিকে গেলেন, এবং আবার জয়ের জন্য বিন্ধ্য পর্বতে পৌঁছালেন। কৌতূহলবশত তিনি সমুদ্রের তীর ধরে পূর্ব, দক্ষিণ, পশ্চিম—আকাশে সূর্যের পথের মতো—সমগ্র ভূখণ্ডে ঘুরে বেড়ালেন। তারপর, এক স্থানে, তিনি সেই বন্য অরণ্যকে সামনে দেখলেন—একটি প্রাচীরের মতো, যেন পরজগতের রাজ্য। সবখানে ঘুরে, তিনি নানা ঘটনা দেখলেন ও পর্যবেক্ষণ করলেন, এবং তা বুঝে বিস্মিত হলেন। তিনি সেই শিকারীদেরও চিনতে পারলেন—অন্ত্যজ পুক্কসদের, যারা তাঁর সামনে দাঁড়িয়েছিল; বিস্ময়ে মন ভারাক্রান্ত হয়ে, তিনি বিভ্রান্ত অবস্থায় এগিয়ে চললেন।