যাঁরা এই অবস্থাগুলোতেই বিজয়ী হন, তাঁরা সত্যিই শ্রদ্ধার যোগ্য মহাপুরুষ; ইন্দ্রিয়রূপী শত্রুকে যাঁরা জয় করেছেন। তাঁদের কাছে সম্রাট বা চক্রবর্তী রাজত্বও তুচ্ছ মনে হয়, কারণ তাঁরা দ্রুত সেই সর্বোচ্চ অবস্থায় পৌঁছে যান। এমনকি, যেমন সোনার অলংকার নিজেকে সোনা বলে ঘোষণা করে না, অহংকারে ‘আমি সোনা’ বলে চিৎকার করে না—ঠিক তেমনই এই আত্মবোধের ক্ষেত্রেও ঘটে। তখন প্রশ্ন ওঠে—হে মহর্ষি, কিভাবে অলংকারের ‘আমি’ ভাব সোনার মধ্যে জন্ম নেয়? গুরু, আপনি স্পষ্টভাবে বলুন, এই ‘আমি’ বোধ কিভাবে উদ্ভূত হয়? শুধুমাত্র যা সত্যিই বিদ্যমান, তারই আগমন বা প্রস্থান ঘটে; যা অবাস্তব, তার কখনো অস্তিত্ব নেই। এই ‘আমি’ বোধ এবং অলংকারভাব কখনোই প্রকৃত বাস্তব নয়। যদি কেউ বলে ‘হে সোনা, অলংকার হয়ে যাও’, এবং সত্যিই অলংকার হয়, তবে অবশ্যই অলংকাররূপে তার অস্তিত্ব আছে—এ নিয়ে কোনো সন্দেহ নেই। তবে, গুরু, তাহলে অলংকার হওয়ার প্রকৃতি কী? এই বিষয়টি উপলব্ধি করতে পারলে, আমি ব্রহ্মণের প্রকৃত স্বরূপ জানতে পারব। রাঘব, যদি নিরাকার অবাস্তবে আকার আরোপ করা হয়, তাহলে আপনি অনুর্বর নারীর পুত্রের গুণ ও কর্মও বর্ণনা করতে পারেন! যেমন তরঙ্গের ধারণা এক ভ্রান্তি, অবাস্তবকে যেন আকার আছে এমন মনে হয়—এটাই বিভ্রমের স্বভাব; যা দেখা যায়, তা সত্যিই উপলব্ধ হয় না। মরীচিকার জলে, দুই চাঁদে, অহংকারের দীপ্তিতে এবং অনুরূপ বিষয়গুলোতে, যা দেখা যায়, তা আসলে ধরা যায় না। যেমন ঝিনুকের মধ্যে রূপার ছাপ দেখা যায়, কিন্তু কেউ কখনোই সেখান থেকে রূপার কণাও পায় না। সঠিকভাবে বিচার না করতে পারলে অবাস্তবকেই বাস্তব বলে মনে হয়—যেমন ঝিনুকে রূপা, মরুভূমিতে জল। যা নেই, তার অনুপস্থিতি যখন লক্ষ্য করা হয়, তখন স্পষ্ট হয়; কিন্তু না দেখলে, মরীচিকার জলের মতোই যেন উদ্ভাসিত হয়। অবাস্তব কখনো কখনো কারণের মতো কাজ করে এবং স্থিতিশীল বলে মনে হয়; কিন্তু পিশাচের বিভ্রমের মতো, তা অজ্ঞদের ধ্বংস ডেকে আনে। সোনায় ‘সোনাত্মকতা’ ছাড়া কিছুই নেই; যেমন তেলে, বা বালিতে তরঙ্গ বা ফেনার স্বভাবই থাকে। এখানে না সত্য, না মিথ্যা—যা দেখা যায়, তাই কার্যকর হয়, শিশুর পাশার খেলায় বদলের মতো। বাস্তব হোক বা অবাস্তব, যা হৃদয়ে দৃঢ়ভাবে ধারণ করা হয়, তা ফল দেয়—বিষ বা অমৃতের মতো। এই চরম অজ্ঞতাই মায়া; এটি চক্রাকারে জন্ম-মৃত্যুর কারণ, ভিত্তিহীন ও অবাস্তবে ‘আমি’ ভাব চিন্তা থেকে উদ্ভূত। সোনার যেমন কীটের গুণ নেই, তেমনি আত্মারও ‘আমি’ ভাব নেই; এই ‘আমি’ ভাবের অনুপস্থিতিতে সর্বোচ্চ, নির্মল, শান্ত, সমান স্বরূপ স্থিত হয়। এখানে কোনো চিরন্তন স্বভাব নেই, নেই কোনো সৃষ্টিকর্তার স্বভাব; নেই কোনো ব্রহ্মাণ্ডের স্বভাব, দেবতাদের বা অন্য কিছুরও নয়। নেই অন্য জগতের স্বভাব, নেই কোনো সৃষ্টির স্বভাব; নেই মেরু, আকাশ, মন বা দেহের স্বভাবও। নেই মহাভূতদের স্বভাব, নেই কোনো কারণের স্বভাব; নেই ঋতুর হিসাব, নেই অস্তিত্ব বা অনস্তিত্বের স্বভাব। ‘তুমি’, ‘আমি’, ‘আত্মা’, ‘ওটা’, অস্তিত্ব বা অনস্তিত্বের স্বভাব নেই; কোথাও কোনো ভেদের হিসাব নেই, নেই অস্তিত্ব বা অনস্তিত্বের কোনো রঙ। সবই শান্ত, নির্ভরহীন, বিশুদ্ধ চৈতন্য, নির্মল, চিরন্তন, মঙ্গলময়, কষ্টহীন, নিরাকৃতি, নামহীন ও কারণহীন। এটি অস্তিত্ব নয়, অনস্তিত্বও নয়, না মাঝখানে, না শেষে; এটি সব নয়, আবার সমস্তই এটি; মন বা বাক্য দ্বারা ধরা যায় না, এটি না শূন্য, না অশূন্য, এবং সর্বোচ্চ চিরন্তন। হে মহাব্রহ্মণ, আমি এখন এ সব উপলব্ধি করেছি; তবু বলুন, যা সৃষ্টি বলে দেখা যায়, সেটি কী? সর্বোচ্চ শান্তি, পরম অবস্থা, এভাবেই ‘এটা’ ও ‘ওটা’ রূপে থাকে; এখানে কখনো কোনো সৃষ্টি হয় না, এমনকি সৃষ্টির ধারণাও নেই। যেমন সমুদ্রে জল থাকে, তেমনই সর্বোচ্চ অবস্থায়; জল তার তরলতায় নড়াচড়া করে মনে হয়, কিন্তু সর্বোচ্চ অবস্থা অচঞ্চল। যেমন আলো নিজের মধ্যে জ্বলে, তেমনই সেই অবস্থা না জ্বলে, না নিভে; যা জ্বলে, তাকে ‘জ্বলা’ বলে, কিন্তু সর্বোচ্চকে বলা হয় অজ্বলমান। উপর-নিচ ছেড়ে, যেমন সমুদ্রের মধ্যে জল নড়ে, তেমনই চরম চৈতন্য থেকে এই বহুবিদ্যমানতা প্রকাশিত হয়, কিন্তু সবই সেই সর্বোচ্চ। সামান্য নড়াচড়ায় চৈতন্য যেন অন্যরূপে প্রকাশিত হয়; একেই সৃষ্টি বলে, এবং শান্তি থেকে চিরন্তনে বিলীন হয়। সৃষ্টি শুধু সর্বোচ্চ বাস্তবতার এক নাম—এটাই সিদ্ধান্ত; এটি ভেতরে নেই, বাইরে নেই, যেমন আকাশে আকাশ। মনে সৃষ্টি হয়, মনে না থাকলে সৃষ্টি বিলীন হয়। সর্বোচ্চ, সম্পূর্ণ শান্তিতে সৃষ্টির বিভ্রম সোনায় কল্পিত বালা-মুক্তার মতো। যদিও সৃষ্টি আছে, তবে অধিকারবোধ ত্যাগ করলে তা অসৃষ্টি হয়ে যায়; অবাস্তব বাস্তব হয়, যখন আত্মবোধ নিজ থেকেই উদিত হয়। চেতনা মানে ‘আমি’ ভাব ও সৃষ্টির বিভ্রান্তি; আর অচেতনতা মানে পরম শান্তি—কিন্তু তা জড়তা নয়। এইভাবে, সৃষ্টি বহুবিধ নয়, এটিও বহুবিধ নয়; জ্ঞানী এক, মঙ্গলময় স্বরূপ—যেমন মাটির সৈন্য মূর্তি বইয়ে বা শিল্পীর হাতে তৈরি হয়। এটি সম্পূর্ণ, অনাদি, অসীম, আর উদয়হীন; সম্পূর্ণতে সম্পূর্ণ শুরু থেকেই প্রতিষ্ঠিত, অন্য সম্পূর্ণ প্রবাহিত হলেও। যা কিছু সৃষ্টি বলে অনুভূত হয়, তা ব্রহ্মণ—ব্রহ্মণেই অবস্থিত; যেমন আকাশে আকাশ, শান্তিতে শান্তি, মঙ্গলে মঙ্গল। যেমন আয়নায় প্রতিফলিত শহর মানুষ দেখে, তেমনই ঈশ্বরে নিকট-দূরত্ব, ‘এটা’ ও ‘ওটা’—সবই প্রতিষ্ঠিত। বিশ্ব অবাস্তব থেকে উদ্ভূত, এবং যখনই তা বাস্তব মনে হয়, সবসময়ই তা শুধু এক প্রতিভাস; কারণ তা কেবল ছায়া, বাস্তব নয়। এই সৃষ্টি, যা আয়নায় শহর, মরীচিকার জলের ঝিলিক, বা দুই চাঁদের বিভ্রমের মতো—এখানে কোথায় কোনো প্রকৃত বাস্তবতা?