যাঁরা স্বয়ং-আত্মায় আনন্দ পান, তাঁদের আর বাহ্যিক কর্মের কোনও আকর্ষণ থাকে না—যেমন গভীর নিদ্রায় নিমগ্ন ব্যক্তি বাহ্যিক দৃশ্যের জৌলুস অনুভব করেন না। এই সাতটি জ্ঞানের স্তর কেবল জ্ঞানীদের জন্যই উন্মুক্ত; পশু, স্থাবর, কিংবা যাঁদের মন বর্বরদের মতো, তাঁদের জন্য নয়। তবুও, যদি কোনও পশু বা বর্বর এই জ্ঞানের অবস্থায় পৌঁছায়—শরীরী হোক বা অশরীরী—তাঁরাও মুক্তি লাভ করেন, এতে কোনও সন্দেহ নেই। কারণ, জ্ঞানই বন্ধনের ছেদক; যেখানেই জ্ঞান, সেখানেই মুক্তি, আর এই মুক্তিই মরীচিকার জলের মতো ভুল ধারণার অবসান। তবে, যাঁরা ঘন অজ্ঞান থেকে মুক্ত হলেও সম্পূর্ণ বিশুদ্ধ অবস্থায় পৌঁছাননি, তাঁরা এই স্তরগুলিতে প্রতিষ্ঠিত থাকেন এবং আত্ম-স্বরূপ উপলব্ধির জন্য সাধনা করেন। কেউ কেউ সমস্ত স্তরে অবস্থান করেন, কেউ কেবল অন্তরতম স্তরে; কেউ তিনটি স্তরে, কেউ পঞ্চম স্তরে। আবার কেউ ছয়টি স্তরে, কেউ দেড় স্তরে, কেউ চারটি বা দুইটি স্তরে। কেউ আবার অঙ্গিক স্তরে, কেউ তিন-দেড় বা চার-দেড়, কেউ ছয়-দেড় স্তরে প্রতিষ্ঠিত থাকেন। এই জ্ঞানী ব্যক্তিরা সংসারে গৃহস্থ, বনপ্রস্থ অথবা সন্ন্যাসীর রূপে বিচরণ করেন। এই জ্ঞানীগণ, যাঁরা সত্যিকারের মানুষের রাজা, এই অবস্থাগুলিতে অটল থাকেন; তাঁদের কাছে যুদ্ধহস্তীর বাহিনীর আক্রমণ তুচ্ছ তৃণের মতো। এই অবস্থায় যাঁরা বিজয়ী, তাঁরাই প্রকৃত পূজনীয়; তাঁরা ইন্দ্রিয়রূপী শত্রুকে জয় করেছেন। রাজ্য বা চক্রবর্তী সম্রাটের আসনও তাঁদের কাছে তুচ্ছ, এবং তাঁরা সহজেই সেই সর্বোচ্চ অবস্থায় পৌঁছে যান। ঠিক যেমন স্বর্ণের অলংকার তার স্বর্ণত্ব ভুলে অহংকারে বলে না, “আমি স্বর্ণ”, তেমনই আত্মবোধের ক্ষেত্রেও একই কথা। কিন্তু, হে মহর্ষি, স্বর্ণ থেকে অলংকার-ভাব কীভাবে আসে? দয়া করে বলুন, এই ‘আমি’ বোধের উৎপত্তি কীভাবে হয়। যা সত্যিই আছে, কেবল সেটাই আসা-যাওয়া করতে পারে; যা অবাস্তব, তার অস্তিত্বই নেই। ‘আমি’ বোধ ও অলংকারত্ব কখনও সত্য নয়। যদি বলা হয়, “হে স্বর্ণ, তুমি অলংকার হও”, আর তা হলে, তবে অলংকারত্ব অবশ্যই আছে—এ নিয়ে সন্দেহ নেই। যদি তাই হয়, তবে অলংকার হওয়ার প্রকৃতি কী? এই বিষয়টি বিশ্লেষণ করে আমি ব্রহ্মের প্রকৃত স্বরূপ জানতে চাই। হে রাঘব, যদি নিরাকার অবাস্তবকে রূপ দেওয়া যায়, তবে আপনি আমাকে বন্ধ্যা নারীর পুত্রের গুণ ও কার্যও বর্ণনা করতে পারেন। তরঙ্গের ধারণা ভুল; অবাস্তব জিনিসও যেন রূপ পায়—এটাই মায়ার স্বভাব; যা দেখা যায়, আসলে তা ধরা যায় না। মরীচিকার জলে, দুটি চাঁদে, অহংকারের দীপ্তিতে কিংবা অনুরূপ জিনিসে, রূপ কেবল এতটাই, যতটা দেখা যায় কিন্তু ধরা যায় না। ঝিনুকের মধ্যে রূপো দেখা গেলেও, কেউ কখনও এক বিন্দু রূপোও পায় না। যথাযথভাবে বিচার না করায় অবাস্তবকে বাস্তব বলে মনে হয়—যেমন মরুভূমিতে জল, বা ঝিনুকে রূপো। যা নেই, তার অনস্তিত্ব বোঝা যায় যখন তা খোঁজা হয়; না খোঁজলে, তা যেন হঠাৎ উদ্ভাসিত হয়, মরীচিকার জলের মতো। অবাস্তবও কার্যকারণ হতে পারে এবং স্থিতিশীল মনে হয়; কিন্তু, ভূতের বিভ্রমের মতো, তা অজ্ঞদের ধ্বংস ডেকে আনে। স্বর্ণে স্বর্ণত্ব ছাড়া আর কিছু নেই; যেমন তেলের মধ্যে, বা বালির ফেনায়, কেবল তরঙ্গ বা বুদবুদের স্বভাব। এখানে সত্য কিংবা মিথ্যা কিছু নেই; যা দেখা যায়, তাই কাজ করে—শিশুর পাশার খেলার পরিবর্তনের মতো। যা সত্য বা মিথ্যা হোক, হৃদয়ে দৃঢ়ভাবে ধারণ করলে তার ফল হয়—যেমন বিষ বা অমৃত। এই চরম অজ্ঞানই মায়া; এটি বারবার জন্ম-মৃত্যুর চক্র, যা ভিত্তিহীন ও অবাস্তবে ‘আমি’ ভাবনা থেকে জন্ম নেয়। স্বর্ণে যেমন কীটের গুণ নেই, তেমন আত্মায় ‘আমি’ ভাব নেই; এই ‘আমি’ ভাবের অনুপস্থিতিতে, চরম স্বচ্ছ, শান্ত, সমান স্বরূপই বিরাজমান। এখানে চিরন্তন স্বভাব নেই, সৃষ্টিকর্তার স্বভাব নেই; ব্রহ্মাণ্ডের স্বভাব নেই, দেবতা বা অন্য কারও স্বভাব নেই। অন্য জগতের স্বভাব নেই, কোথাও সৃষ্টির স্বভাব নেই; মেরু, আকাশ, মন বা দেহেরও স্বভাব নেই। মহাভূতের স্বভাব নেই, কারণেরও স্বভাব নেই; ঋতুর হিসাব নেই, অস্তিত্ব বা অনস্তিত্বেরও স্বভাব নেই। ‘তুমি’, ‘আমি’, ‘আত্মা’, ‘ওটা’, অস্তিত্ব বা অনস্তিত্বের স্বভাব নেই; কোথাও কোনও ভেদের হিসাব নেই, অস্তিত্ব বা অনস্তিত্বের রঙ নেই। সবই শান্ত, নির্ভরহীন, বিশুদ্ধ চৈতন্য, স্বচ্ছ, চিরন্তন, মঙ্গলময়, দুঃখহীন, নিরাকার, নামহীন, কারণহীন। এটি অস্তিত্ব নয়, অনস্তিত্বও নয়, না মধ্য, না শেষ; এটি সব নয়, তবু সম্পূর্ণ সব; মন বা বাক্যে ধরা যায় না, শূন্যও নয়, অশূন্যও নয়, সর্বোচ্চ চিরন্তন। হে মহাব্রহ্মণ, আমি এখন সবই বুঝেছি; তবুও বলুন, এই সৃষ্টিকে কিভাবে দেখা হয়? সর্বোচ্চ শান্তি, চরম, এভাবেই ‘এটা’ ও ‘ওটা’ রূপে বিরাজমান; এখানে কখনও কোনও সৃষ্টি নেই, এমনকি সৃষ্টির ভাবনাও নেই। যেমন জল সমুদ্রে থাকে, তেমনই চরম অবস্থায়; জল তরলতার কারণে নড়াচড়া করে মনে হয়, কিন্তু চরম অবস্থা চিরস্থির। যেমন আলো নিজের মধ্যে দীপ্তি দেয়, তেমনই সেই অবস্থা না জ্বলে, না নিভে; যা জ্বলে, তাকে দীপ্তি বলে, কিন্তু চরমকে ‘অদীপ্ত’ বলে। উপরে-নিচে ছেড়ে, যেমন জল সমুদ্রে নড়াচড়া করে, তেমনই চরম চৈতন্য থেকে এই বহুবিধ প্রকাশ, তবুও তা চরমই। সামান্য নড়াচড়ায় চৈতন্য যেন অন্য কিছু হয়ে ওঠে; এটিই সৃষ্টি নামে পরিচিত, এবং শান্তি থেকেই আবার চিরন্তনে বিলীন হয়।