যেখানে অনুসন্ধান ও নির্মল আকাঙ্ক্ষার মাধ্যমে ইন্দ্রিয়বিষয়ে আসক্তি থাকে না, এবং আকাঙ্ক্ষার অভাবে চিত্তের ক্ষয় ঘটে, সেটিই চিত্তক্ষয় নামে পরিচিত। এই তিনটি স্তরের সাধনা এবং মন থেকে বিষয়বস্তুর প্রতি বৈরাগ্যের শক্তিতে, যখন কেউ স্বচ্ছ সত্তার মধ্যে প্রতিষ্ঠিত হয়, তখন সেটিকে বলা হয় পবিত্রতায় প্রতিষ্ঠা। চৌদ্দরকম শৃঙ্খলার সাধনার ফলে, যার ফল অাসক্তিহীনতা, তখন জন্ম নেয় বিশুদ্ধ সত্তার এক আশ্চর্য দৃঢ়তা—এটি অাসক্তিহীনতার অবস্থা নামে খ্যাত। পাঁচটি স্তরের সাধনা, নিজের স্বরূপে দৃঢ় আনন্দ, এবং বাহ্যিক বা অভ্যন্তরীণ কোনো বিষয় ধারণ না করায় এই অবস্থা অর্জিত হয়। আবার, দীর্ঘদিন ধরে অন্যের দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়ে, বিষয়ের অর্থ অনুধাবনের জন্য যত্নশীল সাধনার ফলে ষষ্ঠ অবস্থা—বস্তুর ধারণার অতিক্রম—উদয় হয়। এই ছয়টি স্তরের দীর্ঘ সাধনা এবং বিভাজনবোধ না থাকায়, নিজের প্রকৃত স্বরূপে প্রতিষ্ঠা লাভ হয়, যাকে বলা হয় ‘চতুর্থ’ অবস্থা। এটাই জীবন্মুক্তদের মধ্যে চতুর্থ অবস্থা; এর পরে আছে ‘চতুর্থাতীত’—যা শরীরত্যাগী মুক্তদের জন্য। যাঁরা সপ্তম স্তরে পৌঁছেছেন, আত্মাস্বাদনে আনন্দিত, মহাত্মা—তাঁরাই পরম অবস্থা লাভ করেছেন। জীবন্মুক্তরা সুখ বা দুঃখের স্বাদে ডুবে যান না; স্বাভাবিক বা মহৎ কর্মে, তাঁরা কাজ করতেও পারেন, আবার নাও করতে পারেন। জ্ঞানীরা, যখন নিকটস্থ কারও দ্বারা উপদেশপ্রাপ্ত হন, তখন সমস্ত আচরণ যথাযথভাবে করেন, কিন্তু তাঁদের চিত্ত অচঞ্চল থাকে—যেন নিদ্রার মধ্যে জাগ্রত। যাঁরা আত্মাস্বাদনে আনন্দিত, তাঁদের কাছে পার্থিব কর্মকাণ্ডে কোনো আনন্দ নেই—যেমন গভীর নিদ্রার মধ্যে কেউ দৃশ্য-রূপের ঐশ্বর্য উপভোগ করেন না। এই সাতটি স্তর শুধু জ্ঞানীদের জন্যই প্রযোজ্য; পশু, অচল প্রাণী, কিংবা যাঁদের মন বর্বরের মতো, তাঁদের জন্য নয়। তবে পশু বা বর্বরদের মধ্যেও কেউ যদি এই জ্ঞানাবস্থায় পৌঁছান—দেহী বা দেহহীন—তাঁরাও মুক্ত হন, এতে সন্দেহ নেই। কারণ, জ্ঞানই বন্ধনের ছেদ; যখন জ্ঞান আসে, তখনই মুক্তি, যা মরীচিকার জলের মতো বিভ্রমের অবসান। কিন্তু যাঁরা ঘন মোহ থেকে মুক্ত হলেও এখনো বিশুদ্ধ অবস্থায় পৌঁছাননি, তাঁরা এই স্তরগুলিতেই প্রতিষ্ঠিত থেকে নিজের স্বরূপ উপলব্ধির চেষ্টা করেন। কেউ কেউ সব স্তরে থাকেন, কেউ কেবল অন্তর্নিহিত স্তরে; কেউ তিনটি স্তরে, কেউ পঞ্চম স্তরে অবস্থান করেন। কেউ ছয়টি স্তরে, কেউ দেড়টি স্তরে, কেউ চারটি স্তরে, কেউ দুটি স্তরে থাকেন। কেউ স্তরের অংশবিশেষে, কেউ তিন-সাড়ে তিন, কেউ চার-সাড়ে চার, আবার কেউ ছয়-সাড়ে ছয় স্তরে প্রতিষ্ঠিত থাকেন। এই পৃথিবীতে বিচক্ষণ ব্যক্তিরা গৃহস্থ, বনবাসী বা সন্ন্যাসী—বিভিন্ন অবস্থায় বিচরণ করেন। জ্ঞানীরা, মানুষের মধ্যে শ্রেষ্ঠ, এই অবস্থাগুলিতে অটুট থাকেন; তাঁদের কাছে যুদ্ধহস্তীর বাহিনীও তৃণসম। এই অবস্থাগুলিতে যাঁরা বিজয়ী, তাঁরাই সত্যিকারের পূজনীয়; তাঁরা ইন্দ্রিয়শত্রুকে জয় করেছেন। সম্রাট বা চক্রবর্তী রাজ্যের মর্যাদাও তাঁদের কাছে তুচ্ছ, এবং তাঁরা দ্রুত সেই পরম অবস্থায় পৌঁছে যান। এবার, যেমন স্বর্ণের অলংকার নিজের স্বর্ণত্ব ভুলে অহংকারে ‘আমি স্বর্ণ’ বলে না, তেমনি আত্মবোধও এমনই। কিভাবে স্বর্ণ থেকে অলংকারের ধারণা জন্মায়, হে মহর্ষি? গুরু, বলুন, কিভাবে ‘আমি’ ভাবের উদ্ভব? কেবল যা প্রকৃত অস্তিত্ব রাখে, তারই আগমন-প্রস্থান হতে পারে; যা অবাস্তব, তার কোনো অস্তিত্ব নেই। ‘আমি’ ভাব ও অলংকারত্ব কখনোই সত্য নয়। যদি বলা হয়, ‘হে স্বর্ণ, অলংকার হও,’ এবং স্বর্ণ অলংকারে রূপান্তরিত হয়, তবে নিশ্চিতভাবে তা অলংকার হিসেবে বিদ্যমান—এতে সন্দেহ নেই। যদি এটাই সত্য হয়, গুরু, তবে অলংকার হওয়ার স্বরূপ কী? এ বিষয়টি অনুধাবন করেই আমি ব্রহ্মণের প্রকৃত রূপ জানতে চাই। হে রাঘব, যদি নিরাকার ও অবাস্তবের ওপর আকার আরোপ করা হয়, তবে আপনি যেমন বন্ধ্যা নারীর পুত্রের গুণ ও কর্ম বর্ণনা করতে পারেন। তরঙ্গের ধারণা যেমন বিভ্রম, তেমনি অবাস্তবও যেন আকার ধারণ করে—এটাই মায়ার স্বভাব; যা দেখা যায়, তা সত্যিই দেখা যায় না। মরীচিকার জলে, দুটি চাঁদে, অহংকারের দীপ্তিতে ও অনুরূপ জিনিসে, রূপ কেবল ততটুকুই, যা দেখলে ধরা যায় না। ঝিনুকের মধ্যে রূপালি দেখলেও, কেউ কখনো, কোথাও, এক বিন্দু রূপা পায় না। যথাযথভাবে বিচার না করায় অবাস্তবই বাস্তব বলে মনে হয়—যেমন ঝিনুকে রূপা, মরুভূমিতে জল। যা নেই, তার অনস্তিত্ব দেখা দিলে বোঝা যায়; না দেখলে, তা যেন মুহূর্তে উদ্ভাসিত হয়—মরীচিকার জলের মতো। অবাস্তবও কার্যকারণ হতে পারে এবং স্থিতিশীল মনে হতে পারে; কিন্তু, ভূতের বিভ্রমের মতো, তা অজ্ঞানদের ধ্বংস ডেকে আনে। স্বর্ণে স্বর্ণত্ব ছাড়া আর কিছু নেই; যেমন তেল বা অনুরূপ জিনিসে, কেবল তরঙ্গ বা বুদবুদের স্বভাব। এখানে নেই সত্য, নেই মিথ্যা; যা দেখা যায়, সেটাই আচরণ করে—শিশুর পাশার খেলায় যেমন পরিবর্তন দেখা যায়। সত্য হোক, মিথ্যা হোক, যা হৃদয়ে দৃঢ়ভাবে ধারণ করা হয়, তা তার ফল দেয়—বিষ কিংবা অমৃতের মতো। এই পরম অজ্ঞানতাই মায়া; এটি সংসারের চক্র, যা ভিত্তিহীন ও অবাস্তবে ‘আমি’ ভাব চিন্তার ফলে জন্মায়। স্বর্ণ যেমন কেঁচোর গুণ পায় না, আত্মাও তেমনি ‘আমি’ ভাবের গুণ পায় না; ‘আমি’ ভাব না থাকায় পরম, স্বচ্ছ, শান্ত ও সমতাস্বরূপ সত্তা বিরাজমান। নেই কোনো চিরন্তন স্বভাব, নেই কোনো সৃষ্টিকর্তার স্বভাব; নেই ব্রহ্মাণ্ডের স্বভাব, নেই দেবতা বা অন্য কারো স্বভাব। নেই অন্য কোন জগতের স্বভাব, নেই কোথাও সৃষ্টির স্বভাব; নেই মেরুর স্বভাব, নেই আকাশ, নেই মনের স্বভাব, নেই শরীরের স্বভাবও।