রামচন্দ্রের প্রতি একান্ত শ্রদ্ধাশীল কণ্ঠে ঋষি বললেন, “রাঘব, মনে রাখো—মানুষের আনন্দ ও দুঃখের অভিজ্ঞতা মূলত তার মনেই নিহিত। সেই অনাদি, সহজাত সত্যে নিজেকে স্থাপন করো, যেখানে কোনো প্রচেষ্টা নেই, কোনো শুরু নেই। যখন মন পূর্ণ হয়, তখন মানুষও পূর্ণতা লাভ করে; আর যখন মন হারিয়ে যায়, তখন সে বিনষ্ট হয়। যারা ‘আমি এই দেহ’—এমন বিশ্বাসে আবদ্ধ, জ্ঞানীরা তাদের সঙ্গে কোনো সম্পর্ক রাখেন না। যখন মন বিশুদ্ধ বিচারবুদ্ধি ও জাগরণের দ্বারা ভরে ওঠে, তখন স্পষ্ট উপলব্ধির অধিকারী মানুষের সব দুঃখ দূর হয়ে যায়। ঠিক যেমন সূর্যের কিরণ পদ্মপুকুরে পড়লে বহুদিনের সংকোচ ও জড়তা দূর হয়ে যায়। এবার শুনো, রাম। লবণ রাজারসূয় যজ্ঞের ফল লাভ করেছিল; কিন্তু এই কল্পনার জালে কি কোনো প্রকৃত প্রমাণ রয়েছে? যখন শাম্বরিকা নির্ধারিত সময়ে লবণের সভায় উপস্থিত হয়েছিল, আমি নিজে সেখানে ছিলাম এবং সবকিছু প্রত্যক্ষ করেছিলাম। শাম্বরিকা প্রবেশ করার পর, আমি ও অন্যান্য সভাসদগণ আন্তরিকভাবে লবণকে জিজ্ঞাসা করলাম—এটা কী? যা সেখানে বলা হয়েছিল, তা গভীরভাবে চিন্তা ও পর্যবেক্ষণ করেছি। এবার তোমাকে বলছি, রাম, শাম্বরিকার বিষয়ে কী ঘটেছিল। যারা রাজারসূয় যজ্ঞ সম্পন্ন করেন, তারা বারো বছর ধরে নানা দুঃখ ও দুর্ভোগে ভোগেন, বিভিন্ন বিপদের দ্বারা আক্রান্ত হন। তাই, রাম, ইন্দ্র স্বর্গ থেকে শাম্বরিকা রূপে এক দেবদূত পাঠিয়েছিলেন, যাতে লবণের ওপর দুঃখ নেমে আসে। যজ্ঞকারীর ওপর বড় বিপদ ঘটিয়ে শাম্বরিকা দেবতা ও সিদ্ধদের সঙ্গে তার স্বর্গীয় পথে ফিরে গেল। একইভাবে, যখন মন নানা অবস্থায় জাগ্রত হয়, তখন সমস্ত বিচিত্র মানসিক অবস্থা একত্রিত হয়ে যায়; যেমন বিভিন্ন মাটির হাঁড়ি একসঙ্গে জলে রাখলে সব মিশে যায়। রাম, এবার জানতে চাও—যোগের সাতটি স্তর কী, যা সিদ্ধি প্রদান করে? তুমি সত্যজ্ঞানীদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ, তাই সংক্ষেপে বলো। অজ্ঞতার ক্ষেত্র সাত ভাগে বিভক্ত, জ্ঞানের ক্ষেত্রও সাত ভাগে বিভক্ত; এই দুইয়ের মাঝে অসংখ্য অন্যান্য স্তর জন্ম নেয়। এই দুই—স্ব-প্রচেষ্টা এবং সর্বোচ্চ অস্তিত্বের আনন্দ—দুইটি বিশাল বৃক্ষের মতো। প্রতিটি স্তরে, তাদের দৃঢ়মূল থেকে নিজস্ব ফল জন্ম নেয়। এবার শুনো, অজ্ঞতার ক্ষেত্রের সাতটি প্রকৃতি কী; পরে জ্ঞানের ক্ষেত্রের সাতটি প্রকৃতি শুনবে। নিজের প্রকৃত স্বভাবেই স্থিত থাকা মুক্তি; আর সেখান থেকে পতনই ‘আমি’ ও ‘আমি নই’—এই বিভেদের অনুভূতি। সংক্ষেপে, এটিই জ্ঞান ও অজ্ঞতার চিহ্ন। যারা নিজেদের প্রকৃত স্বভাব—শুদ্ধ চেতনায়—স্থির থাকেন, এবং যাদের মধ্যে আকর্ষণ-বিরক্তির উদয় নেই, তাদের মধ্যে অজ্ঞতা জন্ম নেয় না। নিজের প্রকৃতি হারিয়ে, বস্তুবাদের মধ্যে নিমজ্জিত হওয়াই অজ্ঞতা; এর বাইরে আর কোনো বিভ্রম নেই, কখনও হবে না। যখন এক বস্তু থেকে অন্য বস্তুতে মন চলে যায়, আর মাঝের যে অবস্থা—চিন্তার চিহ্নহীন—সেটিই নিজের প্রকৃত স্বভাবে অবস্থিতি। যে অবস্থায় সব ইচ্ছা শান্ত হয়ে যায়, যেন পাথরের ভিতরের ফাঁকা জায়গা, এবং যেখানে জড়তা, নিদ্রা ইত্যাদি নেই—সেটিই নিজের প্রকৃত স্বভাবের স্মরণীয় অবস্থা। অহং ও বিভেদের ঊর্ধ্বে শান্ত স্থিতিতে, যেখানে মন অচল থাকে, যা কিছু উজ্জ্বল হয়, জড়তাহীন—সেটিই প্রকৃত স্বভাব। এখন শুনো—সাতটি বিভ্রমের অবস্থা: বীজ-জাগরণ, সাধারণ জাগরণ, মহা-জাগরণ, জাগরণ-স্বপ্ন, সাধারণ স্বপ্ন, স্বপ্ন-জাগরণ, এবং গভীর নিদ্রা। এভাবে বিভ্রম সাত ভাগে বিভক্ত; এগুলো একে অন্যের সঙ্গে জড়িয়ে আছে, বিভিন্ন নামে পরিচিত। এবার তাদের বৈশিষ্ট্য শুনো। প্রথমে আছে চেতনা—নামহীন, বিশুদ্ধ সচেতনতা; পরে তা মন, জীব, ইত্যাদি নামে পরিচিত হয়। যখন তা বীজ-রূপে থাকে, তখন তাকে বলে বীজ-জাগরণ; এটি নতুন উপলব্ধির অবস্থা। এবার সাধারণ জাগরণের অবস্থা শুনো। যখন ‘এটি অন্য, আমি এই, এটি আমার’—এমন দৃঢ় বিশ্বাস স্পষ্টভাবে জন্ম নেয়, সেটিই জাগরণের পূর্ববর্তী অবস্থা। যখন ‘এটি সেই, আমি এই, এটি আমার’—এমন বিশ্বাস পূর্বজন্মের স্মৃতি থেকে আসে, তখন তাকে বলে মহা-জাগরণ। জাগরণে, স্থাপিত বা অস্থাপিত, নিদ্রাহীন ও বাহ্যিক নয়—মন-রাজ্যকে বলা হয় জাগরণ-স্বপ্ন। দ্বৈত চাঁদ, ঝিনুকের রূপে রূপা, মরীচিকা—এমন বিভেদের কারণে, বারবার অভিজ্ঞতার ফলে জাগরণও বহুবিধ হয়। যদি কেউ ভাবেন, ‘আমি অল্প সময়ের জন্যই দেখেছি, এটি বাস্তব নয়’, তবু নিদ্রার শেষে যে স্মৃতি থাকে, সেটি আসলে থাকে। সেটিই স্বপ্ন—যখন মহা-জাগরণের অবস্থায়, হৃদয়ে দীর্ঘদিন দেখা যায় না, এবং তার বিশাল রূপ প্রকাশিত হয় না। স্বপ্ন যখন জাগরণের মর্যাদা পায়, তখন তা মহা-জাগরণের অবস্থায় পৌঁছায়; দেহে যা অনুভূত বা অনূভূত হয়, তা স্বপ্ন ও জাগরণ দুইই বলে গণ্য হয়। যখন ছয়টি অবস্থা পরিত্যাগ করা হয়, তখন যে জড় আত্মা ভবিষ্যৎ দুঃখের জ্ঞানে পূর্ণ হয়ে থাকে, সেটিই গভীর নিদ্রার অবস্থা। সেই অবস্থায় ঘাস, মাটির দলা, পাথর ইত্যাদি—পুরাতন, নতুন বা সদ্য—সবই উপস্থিত থাকে। এভাবে, রাঘব, অজ্ঞতার সাতটি অবস্থা বর্ণনা করলাম; প্রতিটি শত শত শাখা নিয়ে নানা রূপে প্রকাশিত হয়। যা দীর্ঘদিন জাগরণ বা স্বপ্ন হিসেবে স্থিত থাকে, তা শেষে জাগরণেই পরিণত হয়; নানা বস্তুতে তার বিস্তার ঘটে। এর মধ্যেও রয়েছে গভীর জাগরণের অবস্থা, এবং তার মধ্যেও আরও অন্য অবস্থা—এভাবে অস্তিত্বের চক্র ঘন হয়ে থাকে। গভীর নিদ্রা, স্বপ্ন ও মধ্যবর্তী অবস্থায়ও, এই বিভ্রমের পুরো গুচ্ছ পাথরের মতো দৃঢ় থাকে। এক স্বপ্ন থেকে বিশ্ব আরেক স্বপ্নে প্রবেশ করে, এক বিভ্রম থেকে আরেক বিভ্রমে যায়, যেমন নদীর ঘূর্ণি আরেক জলাশয়ে ডুবে যায়। কিছু অস্তিত্বের চক্র দীর্ঘ স্বপ্ন বা জাগরণের মতো স্থায়ী হয়; আবার কিছু বারবার স্বপ্ন, বা জাগরণ-স্বপ্ন, বা অন্যভাবে প্রকাশিত হয়। এইভাবে, ঋষির বাণীতে রাম শুনলেন—মানুষের মন, তার অভিজ্ঞতা, এবং অজ্ঞতা-জ্ঞান ও যোগের নানা স্তরের গভীর রহস্য।