যতক্ষণ না কেউ জাগ্রত হয়, ততক্ষণ পর্যন্ত তার মধ্যে ঘুম বজায় থাকে; সেই সময়ে স্বপ্নে বিভ্রান্তি দেখা যায়, কিন্তু জাগরণে কখনোই নয়। ঠিক তেমনি, জীব যখন অজ্ঞানের ঘুমে আচ্ছন্ন থাকে এবং জাগ্রত হয়নি, তখন সে সংসারের বিভ্রান্তিকর ও দুর্বোধ্য অস্থিরতাকে অনুভব করে। কিন্তু যখন মন সম্পূর্ণরূপে জাগ্রত হয়, তখন সমস্ত অন্ধকার দূরীভূত হয়—যেমন, পদ্মফুল দিনের আলোয় খুললে তার অন্ধকার দূর হয়। যারা নিজেদের মন, অজ্ঞতা, মানসিক সত্তা, বাসস্থান, কর্ম এবং আত্মার সঙ্গে একাত্ম মনে করে, তারা দেহধারী জীব—যারা দুঃখের সঙ্গে পরিচিত। এই জড় দেহ দুঃখ ভোগ করে না; বরং জীবই দুঃখভোগী, তার বিবেকের অভাবে। এই বিবেকহীনতা ঘন অজ্ঞতা থেকে আসে, আর অজ্ঞতাই দুঃখের কারণ। জীব যখন পুণ্য ও পাপ কর্মের অধীন হয়ে পড়ে, কেবলমাত্র এই এক অ-বিবেচনার কারণে, তখন সে এই পরম অবস্থায় পৌঁছাতে পারে না। মন যখন অ-বিবেচনার রোগে আক্রান্ত হয় এবং নানা প্রবৃত্তি ধারণ করে, তখন তা নানা খেলায় মত্ত হয়ে চক্রের মতো ঘুরে বেড়ায়। এই মনই—উঠে, কাঁদে, হত্যা করে, খায়, যায়, লাফায়, আনন্দিত হয়—সবই শরীরের মধ্যে ঘটে, কিন্তু শরীর নিজে কিছুই করে না। যেমন গৃহস্থ তার ঘরে, রথচালক রথে, বা সাপ গর্তে থাকে, তেমনি মন এই দেহের মধ্যে অবস্থান করে। যেমন বাতাস স্থির বৃক্ষের মাঝে চঞ্চলভাবে চলাফেরা করে, তেমনি মন দেহের মধ্যে নড়াচড়া করে, যদিও দেহ কখনোই মনে প্রবেশ করে না। সব সুখ-দুঃখের অনুভূতিতে, প্রতিটি চিন্তায়, মনই কর্তা ও ভোক্তা—মনকেই প্রকৃত পুরুষ বলে জানো। এখন শোনো, আমি তোমাকে এক আশ্চর্য কাহিনি বলি—কিভাবে লবণ মনোরাজ্যের বিভ্রমে চণ্ডাল হয়ে উঠেছিল। যে কোনো কর্মের ফল—সেটি শুভ হোক বা অশুভ—মনই ভোগ করে; এই কথা তুমি নিশ্চয়ই বুঝবে, রাঘব, মনোযোগ দিয়ে শোনো। একদিন, হরিশ্চন্দ্র বংশীয় নিষ্পাপ লবণ একা বসে গভীরভাবে চিন্তা করছিলেন। তিনি ভাবলেন, “আমার পিতামহ ছিলেন মহাপুরুষ, রাজসূয় যজ্ঞের পুরোহিত; আমি তাঁর বংশে জন্মেছি, এবং আমার মনেই সেই যজ্ঞ সাধন করি।” এইরূপ ভাবতে ভাবতে, সমস্ত উপকরণ কল্পনায় একত্র করে, সেই রাজা মনেই রাজসূয় যজ্ঞের দীক্ষা গ্রহণ করলেন। তিনি পুরোহিতদের পূজা করলেন, মহর্ষিদের সম্মান জানালেন, দেবতাদের প্রণাম করলেন এবং অগ্নি প্রজ্বলিত করলেন। এভাবে, যজ্ঞকারীর মন যজ্ঞবনে নিমগ্ন ছিল, এক বছর কেটে গেল—দেবতা, ঋষি ও দ্বিজদের পূজায় পরিপূর্ণ। সমস্ত ধন-সম্পদ জীব ও দ্বিজ পূর্বপুরুষদের দান করে, দিনের শেষে রাজা নিজ উদ্যানেই জাগরণে ফিরে এলেন। এইভাবে, মনের দৃঢ়তায় ও একাগ্রতায় লবণ রাজসূয় যজ্ঞের ফল লাভ করলেন। অতএব, জেনে রাখো—মনই মানুষের সুখ-দুঃখের ভোক্তা; সেই অনাদি, সহজাত সত্যে নিজেকে প্রতিষ্ঠিত করো, রাঘব। যখন মন পূর্ণ, তখন মানুষও পরিপূর্ণ; যখন মন হারিয়ে যায়, তখন সে ধ্বংস হয়। কিন্তু যারা ‘আমি দেহ’ এই ধারণায় আবদ্ধ, জ্ঞানীরা তাদের কোনো মূল্য দেন না। যখন মন বিবেকপূর্ণ ও সত্যিকারের জাগ্রত হয়, তখন যার বোধ স্পষ্ট, তার সমস্ত দুঃখ দূরীভূত হয়—যেমন সূর্যের আলোয় পদ্মপুকুরের দীর্ঘদিনের অন্ধকার কেটে যায়। লবণ রাজসূয় যজ্ঞের ফল লাভ করেছিল, হে ক্ষেত্রপতি; কিন্তু এই কল্পনার জালে আর কী প্রমাণ থাকতে পারে? যখন শম্বরিকা নির্ধারিত সময়ে লবণের সভায় উপস্থিত হয়েছিল, তখন আমি সেখানে ছিলাম এবং প্রত্যক্ষ করেছিলাম। শম্বরিকা প্রবেশ করার পর, আমি ও সভার অন্যান্য সদস্যরা আন্তরিকভাবে লবণকে জিজ্ঞাসা করলাম, এটি কী ঘটল? যা সেখানে বলা হয়েছিল, তা চিন্তা ও পর্যবেক্ষণ করে, হে রাম, আমি তোমাকে শম্বরিকাকে ঘিরে যা ঘটেছিল, তা বলি। যারা রাজসূয় যজ্ঞ সম্পাদন করেন, তারা বারো বছর নানাবিধ দুর্ভোগ ও ক্লেশে পড়েন, নানা বিপর্যয়ে আক্রান্ত হন। তাই, হে রাম, দেবরাজ ইন্দ্র স্বর্গ থেকে শম্বরিকার রূপে এক দিব্য দূত পাঠালেন—লবণকে দুঃখ দিতে। যজ্ঞকারীর ওপর মহাবিপদ এনে, সেই দূত দেবতা ও সিদ্ধদের সঙ্গে স্বর্গীয় পথে চলে গেল। একইভাবে, মনবৃত্তির নানা রূপ জাগরণের পরে একত্রিত হয়ে যায়—যেমন নানা মাটির পাত্র জলে পড়লে একাকার হয়ে যায়। এবার, হে পূজনীয়, আমাকে সংক্ষেপে বলো—যোগের সেই সাতটি স্তর কী, যা সিদ্ধি দেয়? তুমি তো সর্বজ্ঞদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ। অজ্ঞানের ক্ষেত্র সাতটি, আর জ্ঞানের ক্ষেত্রও সাতটি; এদের মাঝে অসংখ্য স্তর জন্ম নেয়। এই দুই—স্বপ্রয়াস ও পরম সত্তার আনন্দ—দুই মহাবৃক্ষের মতো, প্রতিটি স্তরে প্রতিটি নিজস্ব ফল দেয়, তার দৃঢ়মূল থেকে। এখন শোনো, আমি তোমাকে অজ্ঞানের ক্ষেত্রের সাতটি স্তর ব্যাখ্যা করি; পরে তুমি শুনবে জ্ঞানের ক্ষেত্রের সাতটি স্তর। নিজের স্বভাবেই প্রতিষ্ঠিত থাকা মুক্তি; তা থেকে পতিত হওয়া মানেই ‘আমি’ ও ‘আমি নই’ এই বিভাজন—এটাই সংক্ষেপে জ্ঞান ও অজ্ঞানের চিহ্ন। যারা কেবল বিশুদ্ধ চৈতন্য-রূপী স্বভাব থেকে বিচ্যুত হন না, যাদের মধ্যে আকর্ষণ-বিকর্ষণ জন্মায় না—তাদের মধ্যে কখনো অজ্ঞতা জন্মায় না। নিজস্ব স্বভাব থেকে বিচ্যুতি ও বিষয়ের মধ্যে নিমগ্ন হওয়াই একমাত্র মোহ; এর বাইরে আর কোনো বিভ্রান্তি নেই, কখনো হবেও না। যখন এক চিন্তা থেকে অন্য চিন্তায় মন যায়, তখন মাঝখানের যে অবস্থা—যেখানে কোনো ভাবের ছাপ নেই—তাকে নিজের স্বভাবে প্রতিষ্ঠা বলে। যে অবস্থায় সমস্ত ইচ্ছা স্তব্ধ, যেন পাথরের ভেতরের শূন্যতা, যেখানে জড়তা, নিদ্রা ইত্যাদি নেই—তাকেই নিজের স্বভাবে প্রতিষ্ঠা বলা হয়।