শুনো, হে রাঘব, এই যে জগতে আমরা যা দেখি—তিনটি লোক জুড়ে যে রূপ কঠিন হীরকের মতো দৃঢ় হয়ে উঠেছে—আসলে তা অজ্ঞানেরই সৃষ্টি। সত্যকে মিথ্যা বলে মনে হয়, অথচ আসলে তা মায়ারই খেলা। দয়া করে, তুমি আবার এই জাগতিক মায়ার প্রকৃত স্বরূপটি বর্ণনা করো—এই মায়া যেন তিনটি লোকের মঞ্চে নৃত্যরত এক নর্তকী—যাতে সত্য উপলব্ধি হয়। হে মহাত্মা, আমার মনে আরেকটি সন্দেহ জেগেছে—লবণ সত্যিই কি সেই ভয়াবহ বিপদের সম্মুখীন হয়েছিল? দেহ আর জীবাত্মা যখন একত্র ও অক্ষত থাকে, তখন, হে ব্রাহ্মণ, এদের মধ্যে কে আসলে সংসারের ভোগী, পুণ্য ও পাপের ফল একা ভোগ করে? যখন লবণের ওপর সেই চরম দুর্ভাগ্য নেমে এলো, তখন কে ছিল সেই বিদায়ী, অস্থির সত্তা—কে ছিল সেই মায়াবিদ? জানো, হে নির্মল, দেহটি যেন কাঠের দেওয়াল—এটি কিছুই নয়; এই দেহকে মনই কল্পনা করে, স্বপ্নের জগতের মতো। কিন্তু চৈতন্যশক্তিতে সমৃদ্ধ মনই জীবনের অবস্থায় পৌঁছে যায়; এই মনই সংসারী, সদা অস্থির, যেন কিশোর বানর। এই মনই দেহে বিচরণ করে, নানাবিধ রূপ ধারণ করে দেহধারী হয়ে ওঠে; একে বলে অহংকার, মন, প্রাণ। এই মন—জাগ্রত হোক বা অজাগ্রত, হে রাঘব—সব সুখদুঃখ, অগণিত অনুভূতি, দেহের নয়। অজাগ্রত মন নানা পরিচয় কল্পনা করে, বিচিত্র কর্মে প্রবৃত্ত হয়, নানা রূপ ধারণ করে। যতক্ষণ না কেউ জাগে, ততক্ষণ ঘুম থাকে; তখন স্বপ্নে বিভ্রান্তি দেখা যায়, কিন্তু জেগে থাকলে নয়। যতক্ষণ জীব অজ্ঞতার ঘুমে আচ্ছন্ন, ততক্ষণ সে সংসারের দুর্বোধ্য এবং বিভ্রান্তিকর কোলাহলই দেখে। কিন্তু যখন মন সম্পূর্ণ জাগ্রত হয়, তখন সকল অন্ধকার দূরীভূত হয়, যেমন পদ্মের অন্ধকার সূর্যালোকে মিলিয়ে যায়। যারা নিজেদের মন, অজ্ঞতা, মানসিক সত্তা, বাসস্থান, কর্ম ও আত্মার সঙ্গে একাত্ম করে দেখে, তাদের বলে দেহধারী, যারা দুঃখ চেনে। জড় দেহ দুঃখভোগী নয়; মনই দুঃখভোগী, কারণ তার মধ্যে বৈচিত্র্যবোধ নেই। এই বৈচিত্র্যবোধহীনতা ঘন অজ্ঞতা থেকে আসে, আর অজ্ঞতাই দুঃখের মূল। জীব সত্তা পুণ্য ও অপুণ্যের বিষয়গুলির প্রতি আসক্ত হয়ে পড়ে, কেবল বৈচিত্র্যবোধহীনতার কারণে সে চরম অবস্থায় পৌঁছাতে পারে না। মন, বৈচিত্র্যবোধের ব্যাধিতে আক্রান্ত হয়ে, নানা প্রবৃত্তি নিয়ে, খেলায় মত্ত হয়ে ঘুরতে থাকে চক্রাকারে। মনই এখানে উঠে, কাঁদে, হত্যা করে, খায়, যায়, লাফায়, আনন্দিত হয়—শুধু মনই দেহে এসব করে, দেহ নিজে কিছুই করে না। যেমন গৃহস্থ গৃহে, সারথি রথে, বা সাপ গর্তে থাকে, তেমনি মন দেহে অবস্থান করে। যেমন বাতাস স্থির বৃক্ষের মাঝে সঞ্চার করে, তেমনি মন দেহে নাড়া দেয়, কিন্তু দেহ কখনো মনে প্রবেশ করে না। সকল সুখদুঃখের অনুভূতি, চিন্তায়—মনই কর্তা ও ভোক্তা; মনকেই প্রকৃত পুরুষ জানো। এবার শোনো, আমি তোমাকে এক আশ্চর্য কাহিনি বলি—কীভাবে লবণ, মনের বিভ্রমে, চণ্ডাল হয়ে উঠেছিল। মনই কর্মের ফল ভোগ করে, ভালো-মন্দ যাই হোক; তুমি নিশ্চয়ই বুঝবে, শোনো রাঘব। একসময় হরিশ্চন্দ্র বংশীয় লবণ, নিষ্পাপ রাজা, একা বসে দীর্ঘক্ষণ গভীর চিন্তায় ডুবে ছিলেন। তিনি ভাবলেন, “আমার পিতামহ ছিলেন মহান, রাজসূয় যজ্ঞের পুরোহিত; আমি তাঁর বংশে জন্মেছি, আমিও মনে মনে সেই যজ্ঞ সম্পাদন করি।” এভাবে চিন্তা করে, সমস্ত সামগ্রী মনে মনে সংগ্রহ করে, রাজা রাজসূয় যজ্ঞের দীক্ষায় প্রবেশ করলেন। তিনি ব্রাহ্মণদের পূজা করলেন, মুনিদের সম্মান করলেন, দেবতাদের প্রণাম করলেন, এবং অগ্নি প্রজ্বালন করলেন। এইভাবে, যজ্ঞকারীর মন যজ্ঞবনে নিবিষ্ট ছিল, এক বছর কেটে গেল দেবতা, মুনি ও দ্বিজদের পূজা করতে করতে। শেষে, সমস্ত ধন-সম্পদ দান করে, রাজা দিনের শেষে নিজ বনে জাগ্রত হলেন। এইভাবে, লবণ রাজা রাজসূয় যজ্ঞ সম্পন্ন করলেন, কারণ তাঁর মন দৃঢ় ছিল এবং ফলের সঙ্গে একীভূত হয়েছিল। তাই, বুঝে রাখো—মনই মানুষের সুখদুঃখের ভোক্তা; সেই অনাদি, সহজ স্বরূপে নিজেকে প্রতিষ্ঠিত করো, হে রাঘব। যখন মন পরিপূর্ণ, তখন ব্যক্তি সফল; যখন মন হারিয়ে যায়, তখন সে ধ্বংস হয়। কিন্তু যারা ভাবে ‘আমি দেহ’, জ্ঞানীরা তাদের পরিহার করেন। যখন মন বৈচিত্র্যবোধে পূর্ণ ও সত্যিকারের জাগ্রত, তখন যার চেতনা পরিষ্কার, তার সব দুঃখ দূরীভূত হয়—যেমন সূর্যকিরণে পদ্মপুকুরের দীর্ঘকালীন অন্ধকার দূর হয়। লবণ রাজা রাজসূয় যজ্ঞের ফল লাভ করেছিলেন, হে ক্ষেত্রপতি; এই কল্পনার জালে আর কী প্রমাণ থাকতে পারে? যখন শম্ভরিকা ঠিক সময়ে লবণের সভায় এলেন, তখন আমি নিজে সেখানে উপস্থিত ছিলাম এবং প্রত্যক্ষ করেছিলাম। শম্ভরিকা প্রবেশ করার পরে, আমি ও সভার অন্যান্যরা আন্তরিকভাবে লবণকে জিজ্ঞেস করলাম, ‘এটি কী?’ তিনি চিন্তা ও পর্যবেক্ষণ করে যা বলেছিলেন, তা শুনো, হে রাম, আমি তোমাকে বলছি শম্ভরিকাকে কেন্দ্র করে কী ঘটেছিল। যারা রাজসূয় যজ্ঞ করেন, তারা বারো বছর ধরে দুঃখ ও বিপদের সম্মুখীন হন, নানা দুর্ভাগ্যে পীড়িত হন। তাই, হে রাম, ইন্দ্র স্বর্গ থেকে শম্ভরিকারূপে এক দেবদূত পাঠালেন, যাতে লবণের ওপর বিপদ আসে। যজ্ঞকারীর ওপর চরম দুর্ভাগ্য এনে, সেই দেবদূত দেবতা ও সিদ্ধদের সঙ্গে স্বর্গীয় পথে চলে গেলেন।