রামকে ঋষি বসিষ্ঠ বললেন, “রৌরব, অবীচি ও অন্যান্য নরক এবং তাদের যন্ত্রণার রাজ্যগুলি, যখন মিথ্যা জ্ঞান ছড়িয়ে পড়ে, তখন স্বর্গীয় বন ও অঞ্চলেও বাড়তে দেখা যায়। যখন মন এই অজ্ঞতার দ্বারা বিদ্ধ হয়, তখন একটি পদ্মের সূতাও মুহূর্তেই জগৎ-জীবনের বিশাল সাগরের বিভ্রান্তিকর ঘূর্ণি অনুভব করে। এই অজ্ঞতা দ্বারা আক্রান্ত হলে, রাজসিংহাসনে প্রতিষ্ঠিত থেকেও মানুষ এমন অবস্থায় পৌঁছে যায়, যা বর্ণচ্যুতের জন্যও অনুচিত। তাই, হে রাম, এই সংসার-বন্ধনকারী প্রবৃত্তি ত্যাগ করে, সব অবস্থায় নিরাসক্ত থাকো, স্বচ্ছ ক্রিস্টালের মতো। কর্মে নিয়োজিত থেকেও যেন কোনো আসক্তির রঙ লাগে না—যেমন ক্রিস্টাল নানা প্রতিচ্ছবি ধারণ করলেও নিজে অপরিবর্তিত থাকে। যদি তুমি কৌতূহল ও আসক্তি-মুক্ত মন নিয়ে, জগতে সদা খেলাচ্ছলে, শুভবুদ্ধি ও স্বাভাবিক কর্মে নিয়োজিত থাকো—তবে তোমার মহত্বের তুলনা কী হতে পারে? বসিষ্ঠের এই মহান উপদেশ শুনে, পদ্ম-পত্রী-নয়নের রাম যেন জাগ্রত হলেন। তাঁর অন্তর প্রস্ফুটিত হয়ে উজ্জ্বলতা লাভ করল; অন্ধকার দূর হয়ে, তিনি যেন সূর্যকিরণে ভরা পদ্মের মতো আশ্বস্ত হলেন। বিস্ময় ও জাগরণের জন্ম দেওয়া মৃদু হাসিতে তাঁর মুখ চাঁদের অমৃত-রশিতে ধৌত হয়ে দীপ্ত হল। তিনি বললেন, “আহ, কী আশ্চর্য! পদ্মের ডাঁটি থেকে গাঁথা সূতাও পর্বতকে বাঁধতে পারে; এই অজ্ঞতা, যা আসলে নেই, তার দ্বারা সবাই অধীন হয়ে পড়ে। এটাই সেই অজ্ঞতার রূপ, যা তিন জগতে হীরার কঠিনতা পেয়েছে—অসত্যকে সত্য বলে মনে হয়। দয়া করে, আবারও এই জগৎ-মায়ার প্রকৃত স্বরূপ বর্ণনা করুন—এই তিন জগতের মঞ্চে নৃত্যরত বিভ্রম—যাতে সত্য উপলব্ধি জন্ম নেয়। আর, হে মহাত্মা, আমার মনে আরেকটি সন্দেহ জাগে: সেই মহৎ লবণ কি সত্যিই এমন বিপদে পড়েছিলেন? যখন দেহ ও দেহী একত্রে অক্ষত, তখন কে এই সংসারের ভোগ-ভোগী, কে একা কর্মফলের ভোগ করে? লবণের ওপর যে চরম দুর্ভাগ্য নেমে এসেছিল, তার পর কে চলে গেল, কে সেই বিভ্রমের অধিপতি? দেহ তো কাঠের প্রাচীরের মতো, যেন কিছুই নয়; মনই এই দেহকে কল্পনা করে, স্বপ্নে দেখা জগতের মতো। তবে, চৈতন্য-শক্তিসম্পন্ন মনই জীবনের অবস্থায় পৌঁছায়; জানো, হে জ্ঞানী, মনই সংসারী, সদা অস্থির তরুণ বানরের মতো। এই মনই দেহের মধ্যে নানা রূপ নিয়ে কর্ম করে; একে অহংকার, মন, প্রাণ—এইসব নামে ডাকা হয়। এই মন—জাগ্রত বা অজাগ্রত—এর ভোগ-যন্ত্রণা, অসংখ্য, কখনোই দেহের নয়। অজাগ্রত মন নানা নাম কল্পনা করে, অসংখ্য কর্মে প্রবৃত্ত হয়, নানা রূপ ধারণ করে। যতক্ষণ না কেউ জাগে, ততক্ষণ ঘুম থাকে; তখন স্বপ্নে বিভ্রান্তি দেখা যায়, কিন্তু জাগরণে নয়। যতক্ষণ জীব অজ্ঞতার ঘুমে আক্রান্ত, জাগে না, ততক্ষণ সে জগৎ-জীবনের বিভ্রান্ত ও দুর্বোধ্য ঘূর্ণি অনুভব করে। যখন মন পুরোপুরি জাগে, সমস্ত অন্ধকার দূর হয়, যেমন পদ্ম দিনের আলোয় অন্ধত্ব হারায়। যারা নিজেদের মন, অজ্ঞতা, মানস-সত্তা, বাসস্থান, কর্ম ও আত্মার সঙ্গে একাত্ম করে, তারা ভোগ-যন্ত্রণা-পরিচিত জীব বলে পরিচিত। জড় দেহ যন্ত্রণার অধীন নয়; জীবই অজ্ঞতার কারণে ভোগে, আর অজ্ঞতা থেকেই ভেদবুদ্ধিহীনতা, আর তা-ই যন্ত্রণার কারণ। জীব, সদগুণ ও দুষ্কর্মের নানা ক্ষেত্রে আসক্ত হয়ে, একমাত্র ভেদবুদ্ধিহীনতার কারণে, এই সর্বোচ্চ অবস্থায় পৌঁছাতে পারে না। মন, ভেদবুদ্ধিহীনতার রোগে আক্রান্ত হয়ে, নানা প্রবৃত্তিতে, নানা খেলায় ঘুরে বেড়ায়, চক্রের মতো। সে ওঠে, কাঁদে, হত্যা করে, খায়, যায়, লাফায়, আনন্দিত হয়; এই দেহে কেবল মনই এসব করে, দেহ নয়। যেমন গৃহস্থ তার ঘরে, রথী তার রথে, সাপ তার গর্তে থাকে, তেমনই মন এই দেহে অবস্থান করে। যেমন বাতাস স্থির বৃক্ষের মধ্যে অস্থিরভাবে চলে, তেমনই মন দেহে নড়াচড়া করে, যদিও দেহ কখনো মনের মধ্যে প্রবেশ করে না। সব ভোগ-যন্ত্রণা ও চিন্তায় মনই কর্তা ও ভোক্তা; মনকেই প্রকৃত ব্যক্তি জেনে নাও। এখন শোনো, আমি তোমাকে এক আশ্চর্য গল্প বলি—কিভাবে লবণ, মানসিক বিভ্রমে, চণ্ডাল হয়ে গেল। মনই কর্মের ফল ভোগ করে, শুভ-অশুভ; তুমি নিশ্চয়ই বুঝবে, শোনো, হে রাঘব। একদিন, হরিশচন্দ্র বংশের লবণ, পাপহীন, একা বসে দীর্ঘ সময় ধরে গভীর চিন্তা করছিলেন। তিনি ভাবলেন, “আমার পিতামহ মহান, রাজসূয় যজ্ঞের পুরোহিত; আমি তাঁর বংশে জন্মেছি, আমি মনে মনে সেই যজ্ঞ করি।” এইভাবে ভাবতে ভাবতে, প্রয়োজনীয় সমস্ত উপকরণ কল্পনা করে, রাজা রাজসূয় যজ্ঞের উদ্যোগে প্রবেশ করলেন। তিনি পুরোহিতদের পূজা করলেন, ঋষিদের সম্মান দিলেন, দেবতাদের নমস্কার করলেন, অগ্নি প্রজ্বলিত করলেন। এইভাবে, যজ্ঞের উদ্যোক্তার মন গৃহে স্থিত ছিল, এক বছর কেটে গেল—দেবতা, ঋষি ও দ্বিজদের পূজায় ভরা। সমস্ত ধন-সম্পদ জীব ও দ্বিজ পূর্বপুরুষদের দান করে, রাজা দিনের শেষে নিজের গৃহে জাগলেন। এভাবেই, রাজা লবণ রাজসূয় যজ্ঞ লাভ করলেন, কারণ তাঁর মন শক্তিশালী ছিল এবং ফলের সঙ্গে একত্র হয়েছিল।