বিবেকান্বিত মহর্ষি বশিষ্ঠ রামকে উপদেশ দিতে বলতে লাগলেন, “হে রাঘব, অজ্ঞানতার মধ্যে থেকো না; জ্ঞানী হও। সংসারী প্রবৃত্তিগুলো পরিত্যাগ করো। তুমি কেন এমনভাবে দুঃখ করছো, যেন তুমি অন্য কেউ, নিজের সত্য স্বরূপকে ভুলে গিয়ে অশরীরী কিছুর সঙ্গে নিজেকে এক করে দেখছো? এই জড়, নীরব দেহ তোমার জন্য কী? যার জন্য তুমি সুখ-দুঃখের অধীন হয়ে পড়েছো? কাঠ আর রজনের যেমন প্রকৃত মিল নেই, বা দুটি বেরির পাত্র পাশাপাশি থাকলেও তারা এক হয় না, তেমনি শরীর আর আত্মার মধ্যে কোনো একত্ব নেই। যেমন ধমনীতে আগুন থাকলেও সেটা ভিতরের বাতাসকে স্পর্শ করে না, তেমনি শরীর নষ্ট হলে আত্মা নষ্ট হয় না। ‘আমি দুঃখী, আমি সুখী’—এইরকম মায়াবিভ্রান্তি, হে রঘুবংশজ, মনকে আচ্ছন্ন করে রাখে, আর এই যন্ত্রণার বন্ধন ছিন্ন করা খুব কঠিন। এই ভুল, ক্ষতিকর, অহংকারবর্ধক ধারণা—এই দুঃখের মূল, মহামায়ার অন্ধকারে আচ্ছন্ন—তোমাকে কষ্ট দেয়। যেমন চাঁদের কলা অমৃতময় হলেও কেউ যদি সেটাকে রৌরব নরক বলে কল্পনা করে, তাহলে সে সেখানে দহন ও শুকিয়ে যাওয়ার যন্ত্রণা অনুভব করবে। শীতল জলের হ্রদে, যেখানে পদ্মফুলের মালা ভাসছে, সেখানেও মরীচিকার মায়া দেখা যায়। স্বপ্নে বা অনুরূপ অবস্থায়—আকাশে নগর নির্মাণ, পড়ে যাওয়া, উড়ে বেড়ানো—এমন কত আনন্দ-বেদনার অনুভূতি তৈরি হয়! যদি মনের সংসারমুখী প্রবণতা পূর্ণ না হয়, তাহলে জাগরণ কিংবা স্বপ্নের কোনো আলোড়ন ক্ষতি করতে পারে না। রৌরব, অবীচি ইত্যাদি নরকসমূহ, যাদের আছে দুঃখের রাজ্য, তারা দেবলোকের উদ্যানেও বেড়ে ওঠে যদি মিথ্যা জ্ঞান প্রবল হয়। যখন মন অজ্ঞানতার দ্বারা বিদ্ধ হয়, তখন একটি পদ্মের সূক্ষ্ম তন্তুও যেন গোটা সংসার-সমুদ্রের ঘূর্ণাবর্ত অনুভব করে। মন যখন এই অজ্ঞানতায় আক্রান্ত, তখন রাজ্যভোগ করেও মানুষ এমন অবস্থায় পৌঁছায়, যা চণ্ডালদেরও অনুচিত। তাই, হে রাম, যা সংসারে বাঁধে সেই প্রবৃত্তি ছেড়ে দিয়ে, সমস্ত অবস্থায় স্থিত থেকো, নির্লিপ্ত থেকো, যেন স্বচ্ছ স্ফটিক। কর্মে নিযুক্ত থেকো, কিন্তু আসক্তির কোনো ছাপ যেন না পড়ে—যেমন স্ফটিক নানা বস্তুর প্রতিবিম্ব ধারণ করলেও নিজে অপরিবর্তিত থাকে। যদি কৌতূহল ও আসক্তিমুক্ত মনে, সদ্বুদ্ধি নিয়ে, স্বাভাবিক কর্মে লীলারসিক হয়ে সংসারে চলতে পারো, তবে তোমার মহত্ত্বের তুলনা আর কোথায়? বশিষ্ঠের এই বাণী শুনে, পদ্মপল্লব-নয়ন রাম যেন জাগরণে উদিত হলেন। তাঁর অন্তর উদ্ভাসিত হয়ে উঠল, অন্ধকার দূর হল, যেন সূর্যের আলোয় পদ্মফুল ফুটে ওঠে। বিস্ময় ও জাগরণের হাসিতে মুখ উজ্জ্বল হয়ে উঠল, যেন চাঁদের কিরণে ধুয়ে গেছে, আর তিনি বললেন— “আহা, কী আশ্চর্য! পদ্মডাঁটার সূক্ষ্ম সুতোয় পর্বত বাঁধা পড়ে; এই অজ্ঞানতা, যা আসলে নেই, তাই সবাইকে তার অধীনে নিয়েছে। এটি সেই রূপ, যা তিন জগতে হীরকের মতো কঠিন—তবুও, এটি কেবল অজ্ঞান, তবুও সত্যকে মিথ্যার মতো দেখায়। দয়া করে, আবারও এই সংসার-মায়ার প্রকৃত স্বরূপ বর্ণনা করুন—এই তিন জগতের মঞ্চে নৃত্যরতা বিভ্রমকে—যাতে সত্য উপলব্ধি হয়। আর, হে মহাত্মন, আমার মনে আরেকটি সন্দেহ জাগে: মহাপুরুষ লাভণ সত্যিই কি এমন বিপদের সম্মুখীন হয়েছিলেন? যখন দেহ ও দেহী একত্রিত ও অক্ষত, তখন এদের মধ্যে কে, হে ব্রাহ্মণ, একা পুণ্য ও পাপের ফল ভোগ করে? লাভণের ওপর এই চরম দুর্দশা আসার পর, কে ছিল সেই, যে অস্থির হয়ে চলে গেল—কে সেই মায়ার অধিপতি? দেহ, হে নির্মল, কাঠের দেয়ালের মতো, যেন কিছুই নয়; মন যেভাবে কল্পনা করে, তেমনি এটি স্বপ্নের জগতের মতো। কিন্তু মন, চৈতন্যশক্তি দ্বারা সমৃদ্ধ, জীবনের অবস্থা লাভ করে; জেনে রাখো, হে জ্ঞানী, মনই সংসারী, চঞ্চল বানরের মতো। এই মনই দেহের মধ্যে নানা রূপ ধারণ করে, দেহধারীর বাহক হিসেবে; একে অহংকার, মন, প্রাণ—এইসব নামে ডাকা হয়। এই মন—জাগ্রত হোক বা অজাগ্রত—তাতে, হে রাঘব, অসংখ্য সুখ-দুঃখের কোনো সম্পর্ক দেহের সঙ্গে নেই। অজাগ্রত মন নানা পরিচয় কল্পনা করে, বিচিত্র কর্মে প্রবৃত্ত হয়, নানা রূপ ধারণ করে। যতক্ষণ না কেউ জাগে, ততক্ষণ ঘুম থাকে; তখন স্বপ্নে বিভ্রান্তি দেখা যায়, কিন্তু জাগরণে নয়। যতক্ষণ জীব অজ্ঞানতার ঘুমে আক্রান্ত, ততক্ষণ সে বিভ্রমকর, দুর্বোধ্য সংসার-তরঙ্গ অনুভব করে। যখন মন সম্পূর্ণ জাগ্রত হয়, তখন সমস্ত অন্ধকার দূর হয়, যেমন সূর্য উঠলে পদ্মের অন্ধত্ব কেটে যায়। যারা মন, অজ্ঞান, মানস-সত্তা, বাসস্থান, কর্ম ও আত্মার সঙ্গে নিজেকে এক মনে করে, তারা দুঃখভোগী embodied being। জড় দেহ দুঃখ ভোগ করে না; জীবই দুঃখ পায় অ-বিচারবোধের জন্য। এই অ-বিচারবোধ ঘন অজ্ঞান থেকে আসে, আর অজ্ঞানই দুঃখের কারণ। জীব, পুণ্য ও পাপের ক্ষেত্রে আসক্ত হয়ে, কেবল এক অ-বিচারবোধের দোষে, এই চরম অবস্থায় পৌঁছাতে পারে না। মন, অ-বিচারবোধের রোগে বাঁধা, নানা প্রবৃত্তি নিয়ে নানা খেলায় ঘুরে বেড়ায়, চক্রাকারে আবর্তিত হয়। সে ওঠে, কাঁদে, হত্যা করে, খায়, যায়, লাফায়, আনন্দ পায়; দেহে কেবল মনই এসব করে, দেহ কখনও নয়। যেমন গৃহস্থ গৃহে, রথচালক রথে, বা সাপ গর্তে থাকে, তেমনি মন এই দেহে অবস্থান করে। যেমন বাতাস স্থির বৃক্ষের ফাঁকে চঞ্চলভাবে চলে, তেমনি মন দেহের মধ্যে নড়াচড়া করে, যদিও দেহ কখনও মনের মধ্যে প্রবেশ করে না।” এভাবেই মহর্ষি বশিষ্ঠের জ্ঞানবাণী ও রামের জাগরণময় উপলব্ধি এক মহৎ, উজ্জ্বল ধারায় প্রবাহিত হল।