হে রাম, মন যে নানা উচ্চ ধারণা পোষণ করে, সে ধারণাগুলোর উৎস, কার, কীভাবে, কোথা থেকে—এসব নিয়ে ভাবার কোনো প্রয়োজন নেই। তুমি অচঞ্চল, আদিহীন ও অন্তহীন, কোনো সীমার দ্বারা আবদ্ধ নও—এই সত্যে স্থিত থাকো। শ্রেষ্ঠ সাধনা ও সূক্ষ্ম বিবেচনার আশ্রয় নিয়ে, ভোগ-আসক্তির মূল ধারণা মন থেকে সম্পূর্ণ উৎপাটিত করো। কারণ, এই আসক্তি থেকেই জন্ম নেয় চরম মায়া, যা বার্ধক্য ও মৃত্যুর কারণ; এটি অসংখ্য আশা-বন্ধনে বেড়ে ওঠা সুপ্ত প্রবৃত্তি। “আমার পুত্র, আমার ধন, আমি এ, এটা আমার”—এমন ধারণা, একটিমাত্র সুপ্ত প্রবৃত্তি থেকে উদ্ভূত, মায়াবিদের কৌশলের মতো, মনকে অস্থির করে তোলে। এই দেহ, যা প্রকৃতপক্ষে শূন্য, তাতে ‘আমি’-বোধ জন্ম নেয় অজ্ঞতা ও সুপ্ত সংস্কার থেকে, যা ফাঁকা জায়গায় বাতাসের মতো দুলতে থাকে। হে সত্যজ্ঞ, যথেষ্ট হয়েছে ‘আমার’, ‘আমি’, ‘এটা’—এসব ধারণার। আত্মার সারসত্তা ছাড়া আর কিছুই প্রকৃতপক্ষে বিদ্যমান নয়—এটাই আমার উপলব্ধি। সৃষ্টির ধারণা থাকলে, এই বহুবিধ অজ্ঞতা বারবার আবর্তিত হয়—যেন পর্বতমালা, মহাদেশ, শৃঙ্গ বারবার উদিত ও বিলীন হয়। এই অজ্ঞতা থেকেই সবকিছু উৎপন্ন হয়, এবং জ্ঞানের দ্বারাই তা বিলীন হয়; চেতনার দ্বারাই সীমাবদ্ধ হয়, যেমন দড়িতে সাপের বিভ্রম। এই পৃথিবী, তার পর্বত ও নদীসহ, জ্ঞানীর কাছে জ্ঞানই; তার কাছে এগুলো অজ্ঞতা নয়, কারণ সেই ব্রহ্ম নিজ মহিমায় প্রতিষ্ঠিত। দড়ি ও সাপ—দুটিই অজ্ঞতার কল্পনা; কিন্তু জ্ঞানের ফলে কেবল একটিই নির্ধারিত হয়—অকৃত্রিম ব্রহ্ম-দর্শন। অতএব, তুমি অজ্ঞতা পরিহার করো; জ্ঞানী হও। সংসার-প্রবণতা ত্যাগ করো। কেন তুমি অন্য কিছুকে আত্মা ভেবে শোক করছো? এই জড়, নির্বাক দেহ তোমার কী? যার জন্য তুমি সুখ-দুঃখের অধীন হয়ে পড়ছো? যেমন কাঠ ও রজনের কোনো একত্ব নেই, কিংবা দুটি ফলের পাত্র জোড়া লাগলেও এক হয় না, তেমনই দেহ ও দেহী কখনো এক নয়। যেমন ধমনীতে থাকা আগুন বায়ুকে স্পর্শ করে না, তেমনি দেহ নষ্ট হলেও আত্মা নষ্ট হয় না। ‘আমি দুঃখী, আমি সুখী’—এমন বিভ্রম মনকে আচ্ছন্ন করে, এবং এ যন্ত্রণা অতিক্রম করা কঠিন। এই মিথ্যা, ক্ষতিকর ও মনকে ফুলিয়ে তোলা ধারণা—এই দুঃখের দাতা, বিভ্রমের মহামলিনতায় অন্ধ করে দেয়। যেমন কেউ চাঁদের উজ্জ্বল চক্রকে রৌরব নরক বলে কল্পনা করলে, সে সেখানে দহন ও শুষ্কতার যন্ত্রণা অনুভব করে; আবার শীতল জলের তরঙ্গে পদ্মমাল্য শোভিত হ্রদেও মরীচিকার মহিমা দেখা যায়। স্বপ্নে, আকাশে নগর নির্মাণ, পতন ও উড়ান—এসব নানা সুখ-দুঃখের অভিজ্ঞতা দেয়। যদি মন সংসারের প্রতি আকৃষ্ট না হয়, তবে জাগরণ ও স্বপ্নের কোনো আন্দোলনই ক্ষতি করতে পারে না। রৌরব, অবীচি ইত্যাদি নরক, তাদের যন্ত্রণার ক্ষেত্রসমেত, মিথ্যা জ্ঞান প্রবল হলে স্বর্গোদ্যানেও বৃদ্ধি পায়। মন যখন এই অজ্ঞতায় বিদ্ধ হয়, তখন পদ্মতন্তুর সূক্ষ্ম আঁশেও সম্পূর্ণ সংসার-সমুদ্রের ঘূর্ণি অনুভূত হয়। মন যখন এইভাবে আক্রান্ত হয়, তখন রাজসিংহাসনে থেকেও মানুষ এমন অবস্থায় পৌঁছায়, যা চণ্ডালদের জন্যও অনুচিত। তাই, হে রাম, সংসার-বন্ধনের প্রবৃত্তি ত্যাগ করে, সকল অবস্থায় নিরাসক্ত, নির্মল স্ফটিকের মতো থাকো। কর্মে নিযুক্ত থেকেও, স্ফটিক যেমন নানা রূপ প্রতিফলিত করেও অপরিবর্তিত থাকে, তেমনই আসক্তিহীন থাকো। যদি কৌতূহল ও আসক্তিমুক্ত মনে, মহৎ বুদ্ধি নিয়ে, স্বাভাবিক কর্মে লীলারত হয়ে জীবনযাপন করো—তবে তোমার মহত্ত্বের তুলনা কোথায়? এভাবে মহাত্মা বশিষ্ঠ যখন রামকে উপদেশ দিলেন, তখন পদ্মপল চোখের রাম যেন জাগ্রত হলেন। তাঁর অন্তর প্রস্ফুটিত হয়ে মহা দীপ্তি অর্জন করল; আশ্বাসে অন্ধকার অপসারিত হলো, যেন সূর্যরশ্মিতে পদ্ম বিকশিত হয়। বিস্ময় ও জাগরণের মৃদু হাসিতে তাঁর মুখ উজ্জ্বল হয়ে উঠল, যেন চাঁদের অমৃতরশিতে ধৌত, এবং তিনি বললেন: “আহা, কী আশ্চর্য! পদ্মতন্তুর সুতোয় পর্বত বাঁধা—এই অজ্ঞতা, যা আসলে নেই, সবাইকে নিজের অধীন করে রেখেছে। এই সেই রূপ, যা তিনলোকে হীরকের মতো কঠিন হয়ে উঠেছে—অথচ কেবল অজ্ঞতাই, যেন সত্যকে অসত্যরূপে প্রকাশ করছে। করুণাবশত, আবারও এই বিশ্বমায়ার প্রকৃত স্বরূপ বর্ণনা করুন—এই তিন জগতের মঞ্চে নৃত্যরত মায়ার—যাতে সত্য উপলব্ধি জন্ম নেয়। আর, হে মহাত্মা, আমার মনে আরেকটি সংশয় জাগছে: সেই মহাপুরুষ লবণ কি সত্যিই এমন দুর্দশার সম্মুখীন হয়েছিল? যখন দেহ ও দেহী একত্র ও অক্ষত থাকে, তখন, হে ব্রাহ্মণ, তাদের মধ্যে কে সংসারের ভোগ-দুঃখ একা ভোগ করে? লবণের ওপর যে চরম দুর্ভাগ্য নেমে এলো, কে তা ঘটাল, এবং কে সে মায়াবিদ, যে শুরু-অন্তহীনভাবে অস্থির হয়ে চলে গেল? দেহ তো, হে নির্মল, কাঠের দেয়ালের মতো, যেন কিছুই নয়; এটি কেবল মনের কল্পনা, যেমন স্বপ্নে দেখা জগৎ। কিন্তু মন, চেতনার শক্তিতে উজ্জীবিত হয়ে জীবসত্তার অবস্থা লাভ করে; জেনে রেখো, হে জ্ঞানী, এই মনই সংসার-চক্রে ঘুরে বেড়ায়—একটি কিশোর বানরের মতো চঞ্চল। এই মনই দেহে নানা রূপ ধারণ করে, দেহের বাহক হয়ে কাজ করে; একে অহংকার, মন, প্রাণ—এইসব নামে অভিহিত করা হয়। এই মন—জাগ্রত হোক কিংবা অজাগ্রত—হে রঘুবংশী, তারই জন্য অসংখ্য সুখ-দুঃখ, দেহের নয়। অজাগ্রত মন নানা নাম কল্পনা করে, বিচিত্র কর্মে লিপ্ত হয়, নানা রূপ ধারণ করে।