যোগবাশিষ্ঠের এই অংশে, ঋষি বশিষ্ঠ রামচন্দ্রকে গভীর জ্ঞানের কথাগুলি শোনাচ্ছেন, যেন অন্ধকার আকাশে কেউ অন্ধকার দেখলেও, সত্যিকার অর্থে সেটি অন্ধকার নয়—ঠিক তেমনই অজ্ঞানতার ঘন ছায়ায় যখন জ্ঞান উদিত হয়, তখন সব বিভ্রম দূর হয়ে যায়। জ্ঞানীরা বলেছেন, অজ্ঞানকে সংযত রাখা মানে কল্পনার অনুপস্থিতি—যেমন আকাশে পদ্মফুলের কল্পনা থাকে, কিন্তু আসলে তা নেই। এটি প্রকৃতপক্ষে সহজ সরল বিষয়। এই বিশ্ববিভ্রম, যা আকাশের রঙের মতোই উদিত হয়েছে, তার থেকে মুক্তির জন্য ভুলে যাওয়াকে শ্রেয় মনে করেন বশিষ্ঠ—ভুলে যাওয়াই উত্তম। যেমন কেউ ভাবে “আমি হারিয়ে গেছি”—এই চিন্তায় সে দুঃখে নষ্ট হয়, আবার “আমি জেগে উঠেছি” এই চিন্তায় সে আনন্দ পায়। বিভ্রান্ত চিন্তা থেকে আবার বিভ্রান্তি জন্মায়; আবার জাগরণের মহৎ চিন্তা থেকে জাগরণই এগিয়ে আসে। এক মুহূর্তের স্মরণ থেকেই এই চিরকালীন অজ্ঞান জন্ম নেয়; কিন্তু যত্ন করে ভুলে গেলে সেই বিষয় সত্যিই বিলীন হয়ে যায়। কল্পনাই সমস্ত অবস্থার স্রষ্টা, সমস্ত জীবের বিভ্রান্তিদাত্রী; আত্মার বিনাশে মুক্তিদাত্রী, আবার আত্মার বিকাশে ধ্বংসকারী। মন যা কিছু চিন্তা করে, ইন্দ্রিয়সমূহ সঙ্গে সঙ্গে সেই আদেশ পালন করে, যেমন রাজ্যের মন্ত্রী রাজাধিরাজের আদেশ মানে। তাই, যে ব্যক্তি মনের মধ্যে বিষয়বস্তুর চিন্তা স্থান দেয় না, এবং আত্মসচেতনতা ও প্রচেষ্টায় থাকে, সে শান্তি লাভ করে। যা আগে ছিল না, তা এখনো নেই; যা কিছু দেখা যায়, সেটাই একমাত্র শান্ত, কলঙ্কহীন ব্রহ্ম। এই মনের উচ্চ ধারণাগুলি কার, কীভাবে, কোথা থেকে? তুমি অবিচলিত, আদিহীন-অনন্ত, কোনো বাঁধনে আবদ্ধ নও—এভাবে স্থির থাকো। চরম প্রচেষ্টা ও সর্বোচ্চ বিবেচনা নিয়ে, ভোগের আকাঙ্ক্ষার ধারণা মনের শিকড়সহ সম্পূর্ণ উপড়ে ফেলতে হবে। যা মহামায়ারূপে জন্ম নেয়, বার্ধক্য ও মৃত্যুর কারণ, তা হলো আশা-আকাঙ্ক্ষার অসংখ্য বন্ধনে পুষ্ট সুপ্তবৃত্তি। “আমার পুত্র, আমার ধন, আমি এই, এটা আমার”—এই একটিমাত্র সুপ্তবৃত্তি, যেন জাদুকরের বিভ্রমের মতো, মনকে চঞ্চল করে তোলে। এই দেহ, যা নিজেই শূন্য, সেখানে ‘আমি’ ধারণা অজ্ঞান ও সংস্কারের দ্বারা স্থাপিত হয়, আর এই ধারণা শূন্যে বাতাসের মতো দুলতে থাকে। সত্যিই, হে সত্যজ্ঞ, “আমার”, “আমি”, “এটা”—এসব যথেষ্ট হয়েছে; আত্মার সার ছাড়া আমি আর কিছুই সত্য বলে মনে করি না। সৃষ্টির ধারণা থাকলে, এই বহুবিধ অজ্ঞান বারবার ঘুরে আসে, যেমন পাহাড়, মহাদেশ, শৃঙ্গ বারবার আবির্ভূত হয়। এটি কেবল অজ্ঞান থেকেই জন্ম নেয়, কেবল জ্ঞানেই বিলীন হয়; কেবল চেতনার দ্বারা সীমাবদ্ধ, যেন দড়িতে সাপের বিভ্রম। এই পৃথিবী, তার পর্বত ও নদী—সবই সেই জ্ঞান, হে রাম, জ্ঞানীর কাছে; তার কাছে এগুলো অজ্ঞান নয়, কারণ ব্রহ্ম নিজ মহিমায় প্রতিষ্ঠিত। দড়ি ও সাপ—উভয়ই অজ্ঞান দ্বারা কল্পিত; কিন্তু জ্ঞানের দ্বারা কেবল একটিই স্থির হয়: অকৃত্রিম ব্রহ্মদৃষ্টি। তুমি অজ্ঞান থেকো না, জ্ঞানী হও। সংসারের প্রবৃত্তি ত্যাগ করো। কেন তুমি নিজেকে অপর ভেবে, অনাত্মার সঙ্গে আত্ম-পরিচয় করে দুঃখ পাও? এই জড়, নির্বাক দেহ তোমার কী, হে রাঘব, যার জন্য তুমি সুখ-দুঃখে অসহায় হয়ে পড়ো? কাঠ ও রজন, বা দুটি বেলফল একত্র হলেও যেমন এক হয় না, তেমনি দেহ ও জীবাত্মার মধ্যে একত্ব নেই। যেমন ধমনীতে আগুন থাকলেও বায়ুকে স্পর্শ করতে পারে না, তেমনই দেহ নষ্ট হলেও আত্মা নষ্ট হয় না। “আমি দুঃখী, আমি সুখী”—এইরূপ বিভ্রম, হে রঘুবংশজ, মনকে আচ্ছন্ন করে এবং এই যন্ত্রণা অতিক্রম করা দুঃসাধ্য। এই মিথ্যা, ক্ষতিকর, অহংকার-উদ্দীপক ধারণা—এই দুঃখদাত্রী, মহামোহের অন্ধকারে আচ্ছন্ন—মনকে কষ্ট দেয়। চাঁদের চক্র যদি অমৃতে ভিজে থাকে, তবুও যদি কেউ তাকে রৌরব নরক ভাবে, সে তখন নরকের দহন ও শুষ্কতা অনুভব করে। শীতল জলে, জলকুম্ভীর মালায় সজ্জিত হ্রদে, মরীচিকার মহিমা অনুভূত হয়। স্বপ্ন ও অনুরূপ অবস্থায়, আকাশে নগর নির্মাণ, পতন ও উড্ডয়নের উত্তেজনা অনুভূত হয়, নানা সুখ-দুঃখের জন্ম হয়। যদি মনের সংসার-প্রবণতা পূর্ণ না হয়, তবে জাগরণ ও স্বপ্নের আন্দোলন কী ক্ষতি করতে পারে? রৌরব, অবীচি ও অন্যান্য নরক, দুঃখের অধিকারী, মিথ্যা জ্ঞানের আধিক্যে স্বর্গোদ্যান ও অঞ্চলেও বৃদ্ধি পায়। যখন মন এই (অজ্ঞান) দ্বারা বিদ্ধ হয়, তখন পদ্মের আঁশটুকুতেও গোটা সংসার-সমুদ্রের ঘূর্ণাবর্ত অনুভূত হয়। যখন মন এই (অজ্ঞান) দ্বারা কষ্ট পায়, তখন রাজত্বেও সে এমন অবস্থায় পতিত হয়, যা চণ্ডালদেরও অনুচিত। তাই, হে রাম, সংসার-বন্ধনকারী প্রবৃত্তি ত্যাগ করে, সকল অবস্থার সমন্বিত, নিরাসক্ত, স্ফটিকের মতো স্থির থাকো। কর্মে নিযুক্ত থেকেও, যেন স্ফটিক নানা রঙ ধারণ করেও নিজে অপরিবর্তিত থাকে, তেমনই আসক্তির রঙে রঞ্জিত হয়ো না। কৌতূহল ও আসক্তি-শূন্য মনে, সদা বিশ্বে খেলাচ্ছলে, মহৎ বোধে, স্বাভাবিক কর্ম করো—তাহলে তোমার মহত্ত্বের তুলনা কিসে? এভাবে মহাত্মা, পূজনীয় বশিষ্ঠ যখন রামকে এই উপদেশ দিলেন, তখন পদ্মপত্র-নয়ন রাম যেন হঠাৎ জেগে উঠলেন। তাঁর অন্তর প্রস্ফুটিত হয়ে মহা-প্রভায় উদ্ভাসিত হলো; তিনি আশ্বস্ত হলেন, অন্ধকার যেন সূর্যরশ্মিতে ভেসে গেল, পদ্মের মতো প্রস্ফুটিত হলেন। বিস্ময় ও জাগরণের মৃদু হাসিতে মুখ উজ্জ্বল হয়ে উঠল, যেন চাঁদের অমৃতরশ্মিতে ধোয়া; তিনি বললেন—“আহা, কী আশ্চর্য! পদ্মের ডাঁটার সুতোয় পাহাড় বাঁধা; এই অজ্ঞান, যা আদৌ নেই, তার দ্বারা সকলেই অধীন হয়ে পড়ে।