হে প্রভু, এই যে ব্যক্তি, যিনি কঠিন কামনায় বারবার নিজেকে জড়িয়ে ফেলেন, সুখ-দুঃখের উত্থান-পতনের মধ্য দিয়ে জীবনকে প্রবাহিত করেন, এবং যার মন-গুহায় বাস করা সংস্কার তাকে বেঁধে রাখে—তিনি ঠিক কোন প্রবৃত্তির দ্বারা অবসান লাভ করেন? হে ব্রাহ্মণ, বলুন তো, এই মহা অন্ধকার—যা অজ্ঞানের শক্তি থেকে সৃষ্ট, মানুষের বা জগতের মধ্যে—এর শেষ কোথায়, কীভাবে তা বিলীন হয়? ঠিক যেমন, তুষারাবৃত পদ্ম সূর্যালোকের স্পর্শে মুহূর্তে নষ্ট হয়ে যায়, তেমনি আত্ম-দর্শনের আলোয় এই অজ্ঞানেরও বিলয় ঘটে। যতক্ষণ না এই অজ্ঞানের অস্তিত্ব থাকে, ততক্ষণ তা দেহী সত্ত্বাকে বারবার সংসারের ঢেউয়ে, দুঃখ-ব্যথার কণ্টকাকীর্ণ পথে ছুটিয়ে নিয়ে বেড়ায়। কিন্তু, যতক্ষণ না আত্ম-সাক্ষাত্কারের আকাঙ্ক্ষা, যা মোহের বিনাশ ঘটায়, অন্তরে উদিত হয়, ততক্ষণ অজ্ঞানের বিনাশের সূচনা হয় না। যখন কেউ এই অজ্ঞানের ঊর্ধ্বে দেখতে শুরু করে, তখন আত্ম-অজ্ঞানের অবসান শুরু হয়—যেমন ছায়া সূর্যের আলোয় ক্ষীণ হতে থাকে, হে রাঘব। সবকিছুতে বিরাজমান ঈশ্বরকে যখন দেখা যায়, তখন ছায়া নিজেই বিলীন হয়, যেমন বারো রশ্মির সূর্য উদিত হলে সমস্ত ছায়া মিলিয়ে যায়। এখানে অজ্ঞানের স্বরূপ কেবল কল্পনা; এর বিনাশই মোক্ষ, আর এই মোক্ষ মেলে—হে রাঘব—চিন্তার নির্মূলতায়। মনের আকাশে সুপ্ত সংস্কারের অন্ধকারে সামান্যতম ক্ষতও পড়লে, চেতনার সূর্য উঠলে, সেই কালো অন্ধকার পাতলা হয়ে যায়। যেমন সূর্য উঠলে অন্ধকার কোথায় যেন মিলিয়ে যায়, তেমনি বৈচিত্র্যবোধ জাগলে অজ্ঞানেরও অবসান ঘটে। মনে প্রবল সংস্কারে বন্ধন জন্মায়; আবার চঞ্চল চিন্তারা স্তিমিত হয়, যেমন শিশুর খেলা গোধূলিতে স্তব্ধ হয়। যতক্ষণ এই দৃশ্যমান জগৎ প্রতীয়মান হয়, ততক্ষণই অজ্ঞানের অস্তিত্ব থাকে—যা ক্রমশ ক্ষয় হয়; আত্ম-চিন্তনে, হে ব্রাহ্মণ, সেই আত্মা কাকে বলে? যা হচ্ছে চৈতন্যের সার, যা বস্তুর দ্বারা স্পর্শিত নয়, সর্বত্র বিরাজমান, এবং অবর্ণনীয়—সেইটিই আত্মা, সেইটিই পরমেশ্বর। ব্রহ্মা থেকে শুরু করে এক তৃণ পর্যন্ত, এই জগতে যা কিছু আছে, সবই চিরকাল আত্মা—হে নিষ্পাপ, এখানে অজ্ঞানের কোনো অস্তিত্ব নেই। সবই ব্রহ্ম—চিরন্তন, অখণ্ড চৈতন্য, অবিনশ্বর; এখানে 'মন' নামে কোনো কল্পনাও নেই। এই তিন জগতে কিছুই জন্মায় না, কিছুই মরে না; পরিবর্তনেরও কোনো অস্তিত্ব কোথাও নেই। এখানে রয়েছে কেবল বিশুদ্ধ চৈতন্য—অমিশ্র, অবিচ্ছিন্ন, সর্বব্যাপী, বস্তুর দ্বারা অস্পর্শিত, অশান্তিহীন। এই চিরন্তন, বিশুদ্ধ, অশান্ত, সমভাবে বিস্তৃত বিশুদ্ধ চৈতন্যে, আত্মা নিজে নিজে উদিত হয়, পরিবর্তনহীনভাবে। এটি নিজের স্বভাবে উদিত হয়ে, নিজের কল্পনায় ছুটে যায়; চৈতন্য, চৈতন্যের বস্তুরূপে, নিজেই শুকিয়ে যায়, এবং এই শুকিয়ে যাওয়াকেই মনে রাখা হয় 'মন' নামে। সর্বব্যাপী, সর্বশক্তিমান, মহান আত্মা থেকে বিভাজন ও গণনার শক্তি উদিত হয়, যেমন জলের উপর ঢেউ। যে এক, বিস্তৃত, শান্ত সত্যে কিছুই নেই, সেখানে কেবল চিন্তার দ্বারা যা কিছু দূরে যায়, তা পরম আত্মায় সিদ্ধি লাভ করে। সুতরাং, এই চিন্তাজনিত সিদ্ধিও আবার চিন্তার দ্বারাই বিনষ্ট হয়; যেমন জ্বলন্ত প্রদীপ বাতাসে নিভে যায়। পরিশ্রমের দ্বারা উপভোগের রূপ ধারণ করে, এই অজ্ঞানের বিলয় ঘটে কেবল চিন্তার অনুপস্থিতিতে। 'আমি ব্রহ্ম নই'—এই দৃঢ় চিন্তায় মন বদ্ধ হয়; আবার 'সবই ব্রহ্ম'—এই চিন্তায় মুক্তি মেলে। চিন্তাই সর্বোচ্চ বন্ধন; চিন্তার অনুপস্থিতিই মুক্তি। অন্তরে চিন্তাকে জয় করে, ইচ্ছামত আচরণ করো। আমি এখানে আকাশে স্বর্ণপত্রের পদ্ম দেখেছি, যার ওপর বিড়ল রঙের চঞ্চল মৌমাছি, সুগন্ধে ভরা, দিকদিগন্তকে পোশাকের মতো ধারণ করেছে। সে হাসছে, তার বাহু যেন পদ্মডাঁটা, তার গর্বিত বিভঙ্গ প্রকাশ্যে উন্মুক্ত, যেন উজ্জ্বল চাঁদের রশ্মির বৃত্তকে উপহাস করছে। ঠিক তেমনি, কল্পনার জাল, যদিও অবাস্তব, তবুও বাস্তব বলে মনে হয়; মনই এই কল্পনা সৃষ্টি করে, যেমন শিশু খেলনার জগৎ গড়ে তোলে, আর নিজেই নিজের শান্তি নষ্ট করে। এইভাবেই, এই জগতে, অজ্ঞানের কল্পনা করে অস্থির শিশুমন, নিজেকে অস্তিত্ব-অনস্তিত্বের চিন্তায় বেঁধে রাখে, আর কেবল দুঃখই ডেকে আনে। 'আমি ক্ষীণ, আমি অত্যন্ত পীড়িত, আমি আবদ্ধ, আমার হাত-পা আছে'—এমন চিন্তা ও কর্মে মানুষ যেমন ভাবে, তেমনই বাঁধা পড়ে। কিন্তু, 'আমি পীড়িত নই, আমার দেহ নেই, এই চৈতন্যাত্মার আবার কিসের বন্ধন?'—এমন চিন্তা ও কর্মে সে মুক্ত হয়। যে ব্যক্তি দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করে, 'আমি মাংস, অস্থি নই; আমি দেহের অতীত, আমি পরম'—তাকে এখানে বলা হয়, সে নিজের মধ্যে অজ্ঞানের বিনাশ ঘটিয়েছে। যেমন নীলকান্তমণি পর্বতের চূড়ায় দীপ্তি, কিংবা উপরে এমন এক উজ্জ্বলতা, যা সূর্যের রশ্মিও ভেদ করতে পারে না, অন্ধকারের ঔজ্জ্বল্যের উপরে অবস্থান করে—তেমনই মাটিতে থাকা কেউ আকাশে অন্ধকার কল্পনা করে, নিজের স্বভাব ও ধারণা অনুসারে। এই অজ্ঞানে, 'আমি' ভাব—যা আত্মা নয়, তাতে আত্মবোধ—এটি কেবল অজাগ্রত ব্যক্তির কল্পনা; জাগ্রত ব্যক্তির নয়, হে রাঘব। এটি মেরু পর্বতের নীলকান্তমণির দীপ্তি নয়, অন্ধকারের ঔজ্জ্বল্যও নয়; বলুন তো, হে ব্রাহ্মণ, আকাশের নীলিমার কারণ কী? হে রাম, আকাশের নীলিমা শূন্যের কোনো গুণ নয়; এটি অন্য কোনো রত্নের দীপ্তি নয়, মেরু-নীলকান্তমণির আলোও নয়। কারণ, মহাণ্ডটি আলোয় গঠিত, সিদ্ধদের দীপ্তি, এবং মহাণ্ডের বাইরের উজ্জ্বলতার কারণে, এখানে অন্ধকারের উদ্ভব হতে পারে না। এটি কেবল শূন্যতা, হে সৌভাগ্যবান, যদিও নানা রূপে প্রকাশ পায়; এটি যুগে যুগে উপযুক্ত অজ্ঞান, বাস্তবতায় গঠিত নয়। যখন নিজের দৃষ্টি হারিয়ে যায়, তখনই অস্থিত্ব অন্ধকাররূপে দেখা দেয়; এইভাবে আকাশে যে কালো দেখা যায়, তা বস্তুর স্বভাবেই জন্ম নেয়।