এই জগৎ এক আশ্চর্য অন্ধকারে নিমজ্জিত, কারণ এক অদৃশ্য, নিরাকার, অচেতন এবং দ্রুত বিলীন হয়ে যাওয়া এক শক্তি দ্বারা এটি আচ্ছন্ন। যেটি আলোহীন, অন্ধকারে ক্ষীণভাবে জ্বলে, এবং যার প্রকৃতি পেঁচার দৃষ্টির মতো, সেটিও এই জগতকে গভীর অন্ধকারে ডুবিয়ে রাখে। যে কেবল অশুভ পথে চলে, দেখা সহ্য করতে পারে না, এমনকি নিজের শরীরকেও চেনে না—তার দ্বারাও এই জগৎ অন্ধকারে আচ্ছন্ন হয়। আরও, যে জ্ঞানীদের আচরণ অনুসরণ করে, স্বভাবতই সুন্দর, কিন্তু সর্বদা অস্তমিত হচ্ছে, তার দ্বারাও জগৎ অন্ধকারে পড়ে। যিনি চিরকাল অসীম দুঃখে কাতর, বিভ্রান্ত সংকল্প দ্বারা চালিত, এবং সত্যিকারের জ্ঞানের অভাবে আচ্ছন্ন—তিনিও জগৎকে অদ্ভুতভাবে অন্ধ করে দেন। যার দেহ জড়, মুখে অন্ধকার ছড়ায়, আর বুকে কাম ও ক্রোধের ঘনত্ব—তিনিও জগৎকে অন্ধকারে ডুবিয়ে রাখেন। এমন কেউ, যিনি নিজের আত্মার অন্ধ কূপের দ্বারে বাস করেন, জড়তা ও ক্লান্তিতে অবসন্ন, এবং অনবরত দুঃখে বিলাপ করেন, তার দ্বারাও জগৎ অন্ধ হয়। সম্পর্ক নষ্টকারী, রোগে কাতর, মায়ার বন্ধনে আবদ্ধ, এবং যার সংকল্প সর্বদা পরিবর্তনশীল—তিনিও এই অন্ধকারের কারণ। এমন এক নারীর সঙ্গে, যাকে দেখা সহ্য করতে পারে না, এবং যে তার দ্বারা রক্ষিত নয়, সেই পুরুষও অদ্ভুতভাবে অন্ধ। আবার, এমন এক নারী, যার কোনো চেতনা নেই, যিনি ধ্বংস না হয়েও বিলীন হন, তার দ্বারাও পুরুষ অন্ধ হয়ে পড়ে। হে প্রভু, যিনি কঠিন কামনায় অনবরত নিমগ্ন, উত্থান-পতনে সুখ-দুঃখের কারণ হন, তিনি কোন প্রবৃত্তির দ্বারা এমনভাবে বিলীন হন, মনের গুহায় যে সংস্কার বাস করে তার দ্বারা বাঁধা পড়েন? হে ব্রাহ্মণ, এই মহা অন্ধকার, যা অজ্ঞানতার শক্তি থেকে জগতে বা মানুষের মধ্যে উদ্ভূত হয়, তা কীভাবে শেষ হয়? যেমন শিশিরে ঢাকা পদ্ম সূর্যের আলোয় মুহূর্তেই শুকিয়ে যায়, তেমনি আত্ম-দর্শনের ফলে এই অজ্ঞানতাও মিলিয়ে যায়। যতক্ষণ অজ্ঞানতা থাকে, ততক্ষণ তা দেহধারী জীবকে সংসারের ঢেউ ও দুঃখ-কষ্টের জঙ্গলে টেনে নিয়ে বেড়ায়। আত্ম-জ্ঞান লাভের আকাঙ্ক্ষা জাগ্রত না হওয়া পর্যন্ত এই অজ্ঞানতা বিনষ্ট হয় না। যখন কেউ অজ্ঞানতার সীমা ছাড়িয়ে দেখতে শুরু করে, তখন আত্ম-অজ্ঞানতার অবসান শুরু হয়, যেমন আলোয় ছায়া মিলিয়ে যায়, হে রাঘব। যখন সর্বব্যাপী ঈশ্বরকে দেখা যায়, তখন ছায়া নিজেই বিলীন হয়, যেমন দ্বাদশ-রশ্মি সূর্য উদিত হলে সব ছায়া হারিয়ে যায়। এখানে অজ্ঞানতা কেবল কল্পনা মাত্র; তার বিনাশই মুক্তি, আর তা হয় কেবল চিন্তার অবসানে, হে রাঘব। মনের আকাশে সুপ্ত সংস্কারের অন্ধকারে সামান্য ক্ষত হলেও, চেতনার সূর্যোদয়ে তার কালোভাব পাতলা হয়ে যায়। যেমন সূর্য উঠলে অন্ধকার কোথাও মিলিয়ে যায়, তেমনি বিচারবুদ্ধি জাগলে অজ্ঞানতাও কোথাও বিলীন হয়। শক্তিশালী সংস্কার থেকে মনের বন্ধন জন্মায়; চঞ্চল চিন্তা স্তব্ধ হয়, যেমন সন্ধ্যায় শিশুর খেলার উচ্ছ্বাস থেমে যায়। যতক্ষণ এই দৃশ্যমান জগৎ দেখা যায়, ততক্ষণই অজ্ঞানতা থাকে, যা ক্রমশ ক্ষয় হয়; আত্ম-চিন্তনে, হে ব্রাহ্মণ, সেই আত্মা কী বলে বিবেচিত হয়? যা চেতনার সার, বস্তুর স্পর্শে অপ্রভাবিত, সর্বত্র বিরাজমান, এবং বর্ণনাতীত—সেই আত্মাই পরমেশ্বর। ব্রহ্মা থেকে ঘাসের ডগা পর্যন্ত, যা কিছু আছে, সবই সর্বদা আত্মা; হে নিষ্পাপ, অজ্ঞানতার কোনো অস্তিত্ব নেই। সত্যিই, সবই ব্রহ্ম—চিরন্তন, অখণ্ড চেতনা, অবিনশ্বর; এখানে 'মন' নামে কোনো কল্পনার অস্তিত্ব নেই। এই তিন জগতে কিছুই জন্মায় না, কিছুই মরে না; কোথাও কোনো পরিবর্তনের অস্তিত্ব নেই। এখানে আছে কেবল বিশুদ্ধ চেতনা—অমিশ্র, অবিচ্ছিন্ন, সর্বব্যাপী, বস্তুর স্পর্শে অপ্রভাবিত, অশান্তিহীন। এই চিরন্তন, বিশুদ্ধ, শান্ত, সমভাবে ব্যাপ্ত চেতনার মধ্যে আত্মা উদিত হয়, কিন্তু পরিবর্তিত হয় না। এটি নিজস্ব স্বভাবেই জন্ম নিয়ে, নিজ কল্পনায় ছুটে চলে; চেতনা, চেতনার বিষয় হয়ে, নিজেই শুকিয়ে যায়, আর যখন তা শুকিয়ে যায়, তখন সেটিই মনে রূপান্তরিত হয় বলে স্মরণ করা হয়। এই সর্বব্যাপী, সর্বশক্তিমান, মহান আত্মা থেকে বিভাজন ও গণনার শক্তি উদিত হয়, যেমন জলে তরঙ্গ ওঠে। যে একমাত্র, প্রশস্ত, শান্ত সত্য, যেখানে কিছুই নেই, সেখানে কেবল চিন্তায় যা বিলীন হয়, তা পরমাত্মায় সিদ্ধি লাভ করে। তাই, চিন্তায় যা সিদ্ধি, তা চিন্তায়ই বিনষ্ট হয়; যেমন বাতাসে শিখা নিভে যায়, তেমনি। প্রচেষ্টায় ভোগের রূপ ধারণ করে, এই অজ্ঞানতা কেবল চিন্তার অনুপস্থিতিতেই বিলীন হয়। 'আমি ব্রহ্ম নই'—এই দৃঢ় চিন্তায় মন আবদ্ধ হয়; 'সবই ব্রহ্ম'—এই দৃঢ় চিন্তায় মন আবার মুক্ত হয়। চিন্তাই সর্বোচ্চ বন্ধন; চিন্তা-শূন্যতাই মুক্তি। চিন্তাকে জয় করে, ইচ্ছামতো আচরণ করো। আমি এখানে আকাশে এক সোনালি পাপড়ির পদ্ম দেখেছি, যার উপর বিড়ল রঙের চঞ্চল মৌমাছি, সুগন্ধি, আর দিক্সমূহ তার অলংকার। সে হাসছে, তার বাহু পদ্ম-ডাঁটার মতো, গর্বিত বিভঙ্গ প্রকাশ্যে দেখাচ্ছে, যেন দীপ্তিমান চন্দ্রের কিরণমালাকে উপহাস করছে। ঠিক এইভাবে, কল্পনার জাল, যদিও অবাস্তব, বাস্তব বলে মনে হয়; এটি মনের কৌশলে সৃষ্টি, যেমন শিশু নিজেই কিছু উদ্ভাবন করে, আর নিজের শান্তি নষ্ট করে। এই জগতে, অজ্ঞানতাও চঞ্চল শিশুমনের কল্পনা, যা নিজেকে অস্তিত্ব-অনস্তিত্বের চিন্তায় বেঁধে কেবল দুঃখই আনে। 'আমি ক্ষীণ, আমি অত্যন্ত কাতর, আমি আবদ্ধ, আমার হাত-পা আছে'—এমন চিন্তা ও কর্ম অনুযায়ী, সে নিজেই নিজেকে বেঁধে ফেলে।