রামকে উদ্দেশ্য করে ঋষি বললেন, “রাম, কখনো কোথাও চঞ্চলতাবিহীন মন দেখা যায় না; যেমন আগুনের স্বভাব গরম, তেমনি মন সর্বদা অস্থির। এই অস্থির শক্তিই চৈতন্যে প্রতিষ্ঠিত হয়ে, মনোবল রূপে, জগতের প্রকাশের মূল কারণ। যেমন বায়ুর অস্তিত্ব তার গতি বা স্পর্শ ছাড়া বোঝা যায় না, তেমনি চৈতন্যের অস্তিত্বও কেবল এই চঞ্চল কম্পনের মাধ্যমেই প্রকাশিত হয়। যে মন চঞ্চলতা থেকে মুক্ত, তাকেই মৃত মন বলা হয়; আর এই অবস্থা—যেখানে চিত্ত সম্পূর্ণ স্থির—এটাই তপস্যা, এটাই শাস্ত্রে বর্ণিত মুক্তি। মন লয় হলেই দুঃখের অবসান ঘটে; আর মন উদিত হলেই চরম দুঃখ আসে। মন নামক অসুর যখন জেগে ওঠে, তখন সে উচ্চস্বরে দুঃখ সৃষ্টি করে; তাই অনন্ত ভোগ ও সুখের আশায়, মনকে দমন করতে সর্বদা চেষ্টা করো। মনের এই চঞ্চলতাই অজ্ঞতা, যাকে অন্য নামে ‘বৃত্তি’ও বলা হয়; একে জ্ঞানবিচার দ্বারা নষ্ট করো। যখন এই অজ্ঞতা—অর্থাৎ বৃত্তি—লয়প্রাপ্ত হয় এবং মনের অন্তঃশান্তি আসে, তখন ত্যাগের মাধ্যমে চূড়ান্ত কল্যাণ লাভ হয়। রাম, যা অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের মাঝে, চৈতন্য ও জড়তার মাঝে, সেটাই মন—যার প্রকৃতি হলো এই দুইয়ের মাঝে দোলায়মান থাকা। যখন মন জড়তায় লীন হয়ে, জড়তার সঙ্গে একীভূত হয়, তখন দৃঢ় অভ্যাসের ফলে মন সম্পূর্ণ জড়তায় পৌঁছে যায়। আবার, নিরন্তর বিচার-বিবেচনার মাধ্যমে, মন চৈতন্যের সঙ্গে একীভূত হলে, দৃঢ় সাধনার ফলে তা বিশুদ্ধ চৈতন্যে স্থিত হয়। মানবীয় চেষ্টা ও সাধনার মাধ্যমে, মনকে যেখানে স্থিত করা যায়, সেখানে তা বারংবার অভ্যাসের ফলে রঙিন হয়ে ওঠে। অতএব, নিজের চেষ্টার ওপর নির্ভর করে, মনকে সচেতনতার দ্বারা ধরো; দুঃখশূন্য অবস্থায় আশ্রয় নিয়ে, স্থিত ও নির্ভয়ে থেকো। রাম, যখন সংসারবোধে বিদীর্ণ মন নিজেই নিজেকে উত্তোলন করে না, তখন কেবল জোরপূর্বকই তাকে তোলা যায়—এর আর কোনো পথ নেই। মনই নিজেকে নিয়ন্ত্রণ করতে পারে; যেমন একজন রাজাকে কেবল আরেকজন রাজাই বশ করতে পারে, অন্য কেউ নয়। যারা সংসারের আকাঙ্ক্ষার কুমিরে ধরা পড়ে এবং সংসার-সমুদ্রের ঘূর্ণিপাকে ঘুরছে, তাদের জন্য নিজের মনই একমাত্র নৌকা, যা পার করে দিতে পারে। তাই মন দিয়ে মনের বন্ধন ছিন্ন করো; নিজেকে মুক্ত না করলে, অন্য কেউ মুক্ত করতে পারবে না। যে সব বৃত্তি ‘মন’ নামে উদিত হয়, প্রতিটি নিজের সংস্কারে রঙিন, জ্ঞানীরা সেগুলো ত্যাগ করেন; তখন অজ্ঞতার বিনাশ হয়। ভোগের ইচ্ছা ত্যাগ করে, দুঃখের প্রবণতাও ত্যাগ করো; তারপর অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব—দুই ছেড়ে—বুদ্ধিতীত অবস্থায় সুখী থাকো। বুদ্ধির কল্পনা বন্ধ হওয়াই কল্পনার অবসান; এটাই মন-লয় এবং অজ্ঞতার বিনাশ। যেখানে কিছু অনুভব করা হয়, সেখানে অনানুভবই শ্রেয়; অনবধানতাই মুক্তি, আর অনুভব থেকেই দুঃখ আসে। নিজের চেষ্টায় মানুষ তা মুহূর্তেই পেতে পারে; মনগড়া ভাবনার অনুপস্থিতিই মঙ্গল, তাই সর্বদা তা চর্চা করো। যে কামনা-বাসনা মন চায়, জানবে সেগুলো মিথ্যা; তাদের মূল—আসক্তি—ত্যাগ করলে এবং বীজশূন্য অবস্থায় পৌঁছালে, আর সুখ-দুঃখ অনুভব করবে না—তুমি পরিতৃপ্ত থাকবে। রাঘব, এই প্রবণতা সর্বদা অমিত্থ্যা জিনিসে জন্ম নেয়; যেমন আকাশে দুইটি চাঁদ দেখার বিভ্রম, তাই একে ত্যাগ করাই উচিত। অজ্ঞতা কেবল তার জন্য, যার জ্ঞান হারিয়ে গেছে; নামমাত্রেই তার অস্তিত্ব, পূর্ণজ্ঞানের জন্য তার কোনো অস্তিত্ব নেই। অজ্ঞ হয়ো না, জ্ঞানী হও; সঠিকভাবে বিচার করো, রাম। আকাশে সত্যিই দ্বিতীয় চাঁদ নেই—এটা কেবল বিভ্রান্তির ফলে দেখা যায়। আত্মার সার ছাড়া কিছুই নেই—না সত্য, না মিথ্যা; যেমন অগণিত তরঙ্গে কিছুই নেই জল ছাড়া। নিজের কল্পিত অস্তিত্ব-অনস্তিত্বের এই মিথ্যা অবস্থা চিরশুদ্ধ, কলঙ্কহীন আত্মার ওপর আরোপ করো না। তুমি কর্তা নও—তবে এই কর্মে তোমার অধিকার কোথায়? যখন একমাত্র সত্যই আছে, তখন কে কী করবে, কিভাবে করবে? তুমি অকার্যকরও হোও না, হে জ্ঞানী; নিস্ক্রিয় থাকায় তোমার কী লাভ? যা করা উচিত, তা করো; অতএব, স্থির ও নিষ্কলঙ্ক থেকো। তুমি কর্তা, আবার অনাসক্তির কারণে তুমি কর্তা নও, রঘুবংশী; অনাসক্তির জন্য বাহ্যিকভাবে কর্ম করলেও, তুমি কর্তা নও। যা সত্য, তা গ্রহণ করো; যা মিথ্যা, তা পরিত্যাগ করো। গ্রহণীয় বিষয়ে আসক্তি স্বাভাবিক, কারণ কর্মে আসক্তি মানানসই। যেখানে সব কিছুই মায়া, জাদুর খেলা, সম্পূর্ণ মিথ্যা, রাম, সেখানে গ্রহণ ও বর্জনের ধারণা কিভাবে আসবে? রঘুবংশী, এই অজ্ঞতা সংসারের ক্ষুদ্র বীজ; সত্যে তার কোনো অস্তিত্ব নেই, তবুও তা বাস্তব মনে হয় এবং প্রকাশ পায়। ভোগ থেকে উদ্ভূত এই সংসার-চক্রই প্রবৃত্তি; এটি মানসিক এবং বিভ্রমের কারণ। এটি যেমন এক সুন্দর লতা, যার ভিতর ফাঁকা ও ফলহীন, অথবা নদীর তরঙ্গ, যা কখনও ছিন্ন হয় না তবুও বিলীন হয়—তেমনই। হাতে ধরলেও ধরা যায় না; কোমল হলেও তার অগ্রভাগ অত্যন্ত তীক্ষ্ণ, জলপ্রপাতের তরঙ্গের মতো। এটি স্পষ্ট দেখা যায়, তবুও কোনো কাজে লাগে না; নদীর তরঙ্গের মতো, কেবল তরঙ্গরূপেই প্রতিষ্ঠিত। কখনও বাঁকা, কখনও সোজা, কখনও দীর্ঘ, কখনও সংক্ষিপ্ত, কখনও স্থির, কখনও অস্থির; নিজের অনুকূলতায় উদিত হয়ে, নিজেই স্বতন্ত্র হয়ে ওঠে। ভিতরে ফাঁকা হলেও, সর্বত্রই নিরর্থক সৌন্দর্যরূপে দেখা যায়; কোথাও স্থায়ী নয়, তবুও সর্বত্র উপলব্ধি হয়।