মানুষের মন থেকেই জন্ম নেয় সুকর্ম ও কুকর্মের ফল; এ ফলসমূহই সংসারের জটিল বন, সাতটি বিশ্বের কুঁড়ি। কিন্তু সব অর্জনই ঘটে শুধু চিন্তা-শূন্যতার মাধ্যমে; তুমি চিন্তা-শূন্যতার রাজ্যে প্রতিষ্ঠিত থাকো, তার আশ্রয়ে মনোনিবেশ করো। যখন মন ধীরে ধীরে ক্ষীণ হয়ে আসে, তখন সে পরম আনন্দ দেয়, যেমন নিভে আসা অগ্নিকাণ্ড শেষের উষ্ণতা দেয় আগুনের শেষপ্রত্যাশীকে। মন যদি ব্রহ্মলোকের উদ্দেশ্যে চিত্ত স্থির করে, তবু তা ক্ষুদ্রতম কণায় স্পষ্টভাবে বিভক্ত ও প্রকাশিত হয়। চিন্তার শক্তিতেই বড় দুর্ভাগ্য সৃষ্টি হয়; আবার চিন্তা-শান্তির শক্তিতে সহজেই চাহিত ফল পাওয়া যায়। শুধু সন্তুষ্টির শক্তিতে মন জয় করো, সদা-উদিত, অনুসরণহীন তুষ্টিতেই বিজয় অর্জিত হয়। যখন মন সর্বোচ্চ সমতার দ্বারা, আত্মজ্ঞানের প্রজ্ঞা দ্বারা, অন্তরের অহংকার শান্ত ও সীমিত করে শুদ্ধ হয়, তখন যে অজন্মা অবস্থা অবশিষ্ট থাকে, সেই অবস্থাই যেন স্থায়ী হয়। মন যেভাবে, যেভাবে, যতভাবে কোনো বস্তু কামনা করে, সে তেমনই দেখে। মনোরথের এই প্রবল গতি জন্ম নেয় ও বিলীন হয়; তার কোনো প্রকৃত কারণ নেই, যেমন শান্ত জলে বুদবুদের শৃঙ্খলা। তুষারের স্বভাব শীতলতা, কয়লার স্বভাব কালো—তেমনি চঞ্চলতাই মনের প্রকৃতি, যা একমাত্র, অত্যন্ত প্রবল। এই অতিচঞ্চল মনের প্রবল গতি, যার একমাত্র কারণ তার নিজস্ব গতি, শক্তি দিয়ে কীভাবে দমন করা যাবে, হে ব্রহ্মন? কোথাও কোনো মনের চঞ্চলতা-শূন্যতা দেখা যায় না; চঞ্চলতাই মনের স্বভাব, যেমন আগুনের স্বভাব তাপ। এই চঞ্চল শক্তিই চেতনায় প্রতিষ্ঠিত; একে জেনে নাও মনের শক্তি, যা জগতের প্রকাশের মূল। যেমন বাতাসের অস্তিত্ব তার গতি বা স্পর্শ ছাড়া জানা যায় না, তেমনি চেতনার অস্তিত্বও কেবল চঞ্চলতার কম্পনে প্রকাশিত। যা চঞ্চলতামুক্ত, সেটাই মৃত মন; একে তপস্যা ও মুক্তি বলা হয়, যা শাস্ত্রে প্রশংসিত। মনের বিলয়েই কষ্টের অবসান হয়; মনের উদয়েই সর্বোচ্চ দুঃখ পাওয়া যায়। মন-রূপী অসুর যখন জাগে, তখন তা উচ্চ কষ্ট সৃষ্টি করে; অনন্ত ভোগ ও সুখের জন্য তাকে দমন করার চেষ্টা করো। মনের চপলতাই অজ্ঞতা, যার আরেক নাম প্রবৃত্তি; তা বিচক্ষণতার দ্বারা নষ্ট করো। অজ্ঞতার বিলয়, যা প্রবৃত্তি, এবং মনের অন্তর্গত শান্তি—এগুলি ত্যাগের মাধ্যমে বিলীন হলে সর্বোচ্চ কল্যাণ লাভ হয়। অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের মাঝে, চেতনা ও জড়তার মাঝে যে oscillation, সেটাই মন, হে রাম, যার প্রকৃতি দ্বন্দ্বে নৃত্যরত। যখন মন জড়তায় ডুবে যায় এবং জড়তার সঙ্গে একাত্ম হয়ে যায়, তখন দৃঢ় অভ্যাসের শক্তিতে মন জড় হয়ে পড়ে। আবার, বিচক্ষণতার দ্বারা মন চেতনার সঙ্গে একাত্ম হয়ে স্থির চেতনা লাভ করে, দৃঢ় অনুশীলনের ফলে স্থিত হয়। মানব প্রচেষ্টা ও অধ্যবসায়ে, যেখানে মন স্থির করা হয়, সে অবস্থায় পুনঃপুনঃ অভ্যাসে মন রঙিন হয়ে ওঠে। তাই, নিজের প্রচেষ্টায়, সচেতনতার দ্বারা মনকে ধরো; দুঃখমুক্ত অবস্থায় আশ্রয় নিয়ে, স্থির ও নির্ভয় থাকো। যদি মন সংসার-চিন্তায় ভেঙে পড়ে এবং নিজেই নিজেকে না তুলতে পারে, হে রাম, তবে জোর করে তুলতে হয়; আর কোনো উপায় নেই। মনই নিজেকে দৃঢ়ভাবে দমন করতে পারে; আর কে রাজাকে জয় করতে পারে, হে রঘুবীর, যদি না অন্য রাজা হয়? যারা কামনা-রূপী কুমিরের দ্বারা গৃহীত এবং সংসার-সাগরের ঘূর্ণিতে ঘুরে বেড়ায়, তাদের জন্য মনই একমাত্র নৌকা, যা দূরে নিয়ে যেতে পারে। মন দিয়েই মনের ফাঁস—সর্বোচ্চ বন্ধন—কেটে যদি মুক্তি না পাওয়া যায়, তবে আর কেউ মুক্ত করতে পারে না। মন-নামের যে প্রবৃত্তি, প্রতিটি নিজস্ব সংস্কারে রঙিন, জ্ঞানীরা তা ত্যাগ করে; তখন অজ্ঞতা নষ্ট হয়। ভোগের আকাঙ্ক্ষা ত্যাগ করে, দুঃখের প্রবৃত্তিও ত্যাগ করো; অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব উভয়ই ছেড়ে দিয়ে, ধারণাতীত অবস্থায় সুখী থাকো। কল্পনার অবসানই কল্পনার শেষ; একেই বলা হয় মনের বিলয় ও অজ্ঞতার ধ্বংস। যেখানে কিছু অনুভব করা হয়, সেখানে অনানুভবই শ্রেয়; অনবোধই মুক্তি, আর অনুভব থেকে কষ্ট জন্মায়। নিজের প্রচেষ্টায় মানুষ তা মুহূর্তেই অর্জন করে; চিন্তা-শূন্যতা কল্যাণ দেয়, তাই সদা অনুশীলন করো। যে কামনা-প্রবৃত্তি মন চায়, তা অস্থির বলে চিনে নাও; তার মূল, আসক্তি ও বীজহীন অবস্থা ত্যাগ করলে, সুখ-দুঃখ অনুভব হবে না, শুধু সন্তুষ্টি থাকবে। এই প্রবৃত্তি সবসময় অস্থিরতায় জন্ম নেয়; দুইটি চাঁদ দেখার বিভ্রমের মতো, তাই, হে রঘুবীর, তা ত্যাগ করাই উচিত। অজ্ঞতা কেবল তার জন্য, যার জ্ঞান হারিয়েছে; নামমাত্রেই তা স্বীকৃত, তাহলে পূর্ণ জ্ঞানীর জন্য তা কীভাবে থাকবে? অজ্ঞ না হয়ে, জ্ঞানী হও; সঠিকভাবে বিচার করো, রাম। আকাশে সত্যিই দ্বিতীয় চাঁদ নেই, ভুলের কারণে তা দেখা যায়। আত্মার সার ছাড়া কিছুই নেই—বাস্তব বা অবাস্তব; যেমন বিশাল ঢেউয়ের মাঝে জল ছাড়া কিছু নেই। নিজের কল্পনায় সৃষ্টি করা অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের অবাস্তব অবস্থা চিরন্তন, বিশুদ্ধ, নির্মল আত্মার ওপর আরোপ করো না। তুমি কর্তা নও—তোমার কর্মে অধিকার কী? যখন একমাত্র সত্য আছে, তখন কী, কে, কিভাবে কাজ করবে? তুমি অ-কর্তা হয়েও হও না; না-কর্ম করার কি কোনো প্রয়োজন আছে? যা করণীয়, তা করো; তাই, স্থির ও নির্দোষ থাকো।