শ্রদ্ধেয় শ্রোতা, শুনুন এক গম্ভীর ও গভীর বর্ণনা, যেখানে মন, চেতনা ও মুক্তি নিয়ে মহৎ উপদেশ প্রকাশ পেয়েছে। সদাচরণের বাইরে, যখন অন্তরের গভীরে বিশুদ্ধ জ্ঞান উদিত হয়, তখন মন নিঃশেষ হলে প্রকৃত বিশ্রাম লাভ হয়। চেতনা হৃদয়ের আকাশে বিশুদ্ধ সচেতনতার চক্র নিয়ে ধ্যান করে; নির্ভয়ে মনকে বিনষ্ট করো, তখন দুঃখ আর তোমাকে স্পর্শ করবে না। যদি তুমি আনন্দহীনতায়ও আনন্দ অনুভব করতে পারো, তবে মন যে সমস্ত শাখা-প্রশাখা বিস্তার করে, সেগুলো কেটে যায়—এটাই আমার দৃঢ় বিশ্বাস। ‘এটাই আমি’, ‘এটাই আমার’—মন আসলে এই পর্যন্তই; শুধু এই ভাবনা না রাখলেই, তা দানকারীর মতো বিলীন হয়ে যায়। যেমন শরৎকালের নির্মল আকাশে ছিন্ন মেঘ মিলিয়ে যায়, তেমনি পরম, অদ্বৈত সত্যে মন সকল চিহ্নমুক্ত হয়ে যায়। যেখানে অস্ত্র, অগ্নি কিংবা বায়ু কাজ করে, সেখানে ভয়ের সম্ভাবনা থাকে; কিন্তু যা স্বয়ংসম্পূর্ণ, কোমল ও নির্মল, সেখানে চিন্তার গঠনের অনুপস্থিতিতে কী ভয় থাকতে পারে? ‘এটা ভালো, এটা খারাপ’—এই ধারণাগুলো শৈশব থেকে নিরবচ্ছিন্নভাবে থাকে; যেমন মহৎ পিতা সন্তানকে ভালো পথে যুক্ত করেন, তেমনি মনকেও উত্তমের সঙ্গে যুক্ত রাখতে হয়। যারা ইন্দ্রিয়ের পাঁচ-মাথা বিশিষ্ট সিংহকে—যা সংসারের অরণ্যকে বিস্তৃত করে—বধ করতে পারে, তারাই এখানে বিজয়ী, তারাই মুক্তির অবস্থা অর্জন করে। ভয়ংকর বিপদ, যা বিভ্রান্তি আনে, মনগঠিত চিন্তা থেকেই জন্ম নেয়, যেমন মরুভূমিতে মরীচিকা দেখা যায়। যুগান্তের বাতাস বইতে থাক, সাগরসমূহ একত্রিত হোক, বারো সূর্য দগ্ধ করুক—যার মন চিন্তামুক্ত, তার কিছুই ক্ষতি হয় না। মনরূপ বীজ থেকে জন্মায় পুণ্য ও পাপের ফল; এগুলোই সংসারের ঝোপঝাড়, সাতটি লোকের অঙ্কুর। সব সিদ্ধি কেবল চিন্তাহীনতার দ্বারাই অর্জিত হয়; এই চিন্তাহীনতার রাজ্যে অবিচল থেকে, তার আশ্রয়ে থাকো। ধীরে ধীরে মন ক্ষীণ হলে, তা পরম আনন্দ দেয়, যেমন নিভে যাওয়া অঙ্গারও উষ্ণতা দেয় আগুনপ্রার্থীকে। মন যদি ব্রহ্মলোকের উচ্চতম অবস্থার দিকে লক্ষ্য করেও, তা ছোট্ট কণার মধ্যেও স্পষ্টভাবে বিভক্ত ও প্রকাশিত থাকে। চিন্তার শক্তিতেই মহাবিপদ সৃষ্টি হয়; আবার চিন্তার প্রশান্তির শক্তিতেই সহজে কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্য অর্জিত হয়। কেবল তৃপ্তির শক্তিতে মনকে জয় করো, আর অন্বেষণহীন, সদা-উত্থিত সন্তুষ্টিতেই বিজয় লাভ করো। যখন মন সর্বোচ্চ সমত্ব, আত্মজ্ঞানের জ্ঞান, ও অহংকারের প্রশমনে বিশুদ্ধ হয়—তখন যে অজন্ম অবস্থা থাকে, তাই চিরস্থায়ী হোক। মন যেকোনো বস্তুকে, যেভাবে, যেভাবেই তীব্রভাবে চায়, সেভাবেই তা দেখে। এই মন-প্রবাহ উদয় ও লয় পায়; এর প্রকৃতি কারণহীন, শান্ত জলে বুদবুদের মত। যেমন বরফের স্বভাব ঠান্ডা, কালি বা ছাইয়ের স্বভাব কালো, তেমনি চঞ্চলতাই মনের প্রকৃতি—এটি একমাত্রিক, অত্যন্ত প্রবল। এই চঞ্চল মনের গতি, যার একমাত্র কারণ তার নিজস্ব গতি, বলপ্রয়োগে কীভাবে সংযত হবে, হে ব্রাহ্মণ? কোথাও কখনো চঞ্চলতাহীন মন দেখা যায় না; যেমন আগুনের স্বভাব তাপ, তেমনি মনের স্বভাব চঞ্চলতা। এই চঞ্চল শক্তিই চেতনার মধ্যে প্রতিষ্ঠিত—এটাই মনের শক্তি, বিশ্বের প্রকাশের মূল। যেমন বায়ুর অস্তিত্ব তার গতি বা স্পর্শ ছাড়া বোঝা যায় না, তেমনি চেতনার অস্তিত্বও কেবল চঞ্চল তরঙ্গেই প্রকাশ পায়। যে চঞ্চলতামুক্ত, তাকেই মৃত মন বলে; এটিই তপস্যা, এটাই শাস্ত্রে প্রশংসিত মুক্তি। শুধুমাত্র মনের বিলয়ে দুঃখের অবসান হয়; আবার মনের উদয়ে চরম দুঃখ আসে। মনের অসুর যখন জেগে ওঠে, তখন তা প্রবল শব্দে দুঃখ সৃষ্টি করে; অনন্ত ভোগ ও সুখের জন্য, একে দমন করতে কঠোর সাধনা করো। এর চঞ্চলতাই অজ্ঞান, আরেক নামে ‘বৃত্তি’—বিচারবুদ্ধি দিয়ে একে বিনষ্ট করো। অজ্ঞানরূপী এই বৃত্তির বিলয় ও অন্তর্মুখী শান্তি—বৈরাগ্যের দ্বারা এদের বিলয়ে পরম কল্যাণ লাভ হয়। যা অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের মাঝখানে, চেতনা ও জড়তার মাঝখানে—হে রাম, সেটিই মন, যার প্রকৃতি দ্বন্দ্বের দোলায়। যখন মন জড়তায় নিমজ্জিত হয় ও জড়তাকে আপন করে গ্রহণ করে, তখন দৃঢ় অভ্যাসবলে তা জড় অবস্থায় পৌঁছে যায়। অবিরত বিচার-বিশ্লেষণের মাধ্যমে মন চেতনার দিককে আপন করে নিলে, দৃঢ় সাধনায় তা বিশুদ্ধ চেতনা লাভ করে, স্থির হয়। মানবপ্রয়াস ও সাধনায়, যেখানে মনকে স্থিত করা যায়, সেখানে তা বারবার অভ্যাসে সে রূপ ধারণ করে। তাই নিজের চেষ্টায়, মনকে সচেতনতার দ্বারা ধারণ করো; দুঃখমুক্ত অবস্থায় আশ্রয় নিয়ে, অবিচল ও নির্ভয়ে থাকো। যদি সংসারচিন্তায় বিধ্বস্ত মনকে মন দিয়েই না তোলো, হে রাম, তবে কেবল জোর করেই তা তোলা যায়—আর কোনো উপায় নেই। শুধুমাত্র মনই নিজেকে দৃঢ়ভাবে সংযত করতে পারে; যেমন রাজার ওপর আরেক রাজা ছাড়া কেউ কর্তৃত্ব করতে পারে না, তেমনি, হে রাঘব, মনকে মন দিয়েই দমন করতে হয়। যারা আকাঙ্ক্ষার কুমিরে ধরাশায়ী, সংসারের স্রোতে ঘূর্ণায়মান, তাদের জন্য মনই একমাত্র নৌকা, যা পারে তাদের পার করে দিতে। মন দিয়েই মনের ফাঁস—যা পরম বন্ধন—কেটে মুক্ত হতে হয়; নিজেকে যদি মুক্ত না করো, তবে আর কেউ পারে না। যে সমস্ত বৃত্তি ‘মন’ নামে উদিত হয়, প্রত্যেকটি নিজস্ব সংস্কারে রঞ্জিত—জ্ঞানীরা সেগুলো ত্যাগ করেন; তখন অজ্ঞান বিনষ্ট হয়। ভোগের আকাঙ্ক্ষা ত্যাগ করে, দুঃখের প্রবৃত্তিও ত্যাগ করো; তারপর অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব দুটোই ছেড়ে, ধারণার ঊর্ধ্বে সুখী থেকো। ভাবনার অবসানই কল্পনার শেষ; এটিই মনের বিলয়, এটিই অজ্ঞান-নাশ। এভাবেই, হে প্রিয়, মন ও মুক্তির রহস্য উন্মোচিত হয়, আর সাধক চিরশান্তির পথে অগ্রসর হয়।