রামচন্দ্রের কাছে জ্ঞানী ঋষি বললেন, “হে রাম, মন যেন এক দুর্বল শত্রু, ভুল ধারণার আকারে আত্মপ্রকাশ করে; একমাত্র প্রয়াসের মাধ্যমেই তাকে দ্রুত জয় করা যায়। শান্তিই সমৃদ্ধির মূল, শান্তি থেকেই কর্মের জন্ম হয়; যে ব্যক্তি মন জয় করতে পারে, তার কাছে তিনটি লোক জয় করাও তুচ্ছ। মনকে যদি এমন এক অবস্থায় স্থিত করা যায়, যেখানে অস্ত্র, আগুন, বিপদ কিংবা পতনের সামান্যতম ঝামেলাও নেই, আর তা কেবল নিজের প্রকৃতির স্তিমিত হওয়া—তাহলে সেখানে কোন বাধা আসতে পারে, আর কার দ্বারা? যারা নিজের অভিজ্ঞতার ক্ষেত্রেই অসহায়, তারা তো জগতে নানা পরিস্থিতিতে কীভাবে চলবে? ‘আমি মানুষ’, ‘আমাকে দেখা হচ্ছে’, ‘আমি জন্মেছি’, ‘আমি জীবিত’—এ সবই মনের অস্থিরতা, মিথ্যা ধারণা; এগুলো অবাস্তব থেকে উঠে আসে এবং কেটে যায়। এখানে কেউ সত্যিকারে জন্ম নেয় না, কেউ সত্যিকারে মারা যায় না; কেবল মনই, দেহ ত্যাগ করার সময়, নিজের মৃত্যু জানে এবং নিজেকে অন্য জগতে চলে গেছে বলে কল্পনা করে। মন যখন অন্য জগতে যায়, সেখানে সে অন্যরকম প্রকাশ পায়; সে নিঃশেষ হয় না, যতক্ষণ না মুক্তি আসে—তবে মৃত্যুকে ভয় কেন? মন, দেহের আকার নিয়ে, এই জগতে এবং পরের জগতে ঘুরে বেড়ায়; মুক্তি না পাওয়া পর্যন্ত সে থাকে, তার আর কোনো রূপ নেই। লোকেরা পুত্র, ভাই, দাস বা অন্যদের নিয়ে যে যন্ত্রণা অনুভব করে, তা তাদের নিজের চেতনায় ঘটে না, কারণ নিজের চেতনা বিঘ্নিত হয় না—এটাই আমার মত। উপরে, নিচে, চারপাশে—সবদিক দিয়ে বারবার ভেবে দেখি, মনকে শান্ত করা ছাড়া অন্য কোনো উপায় নেই। সৎ আচরণের বাইরে, যখন হৃদয়ে বিশুদ্ধ জ্ঞান উদয় হয়, তখন কেবল মনের বিলয়েই প্রকৃত বিশ্রাম লাভ হয়। চেতনা হৃদয়ের আকাশে বিশুদ্ধ সচেতনার চক্রে ধ্যান করে; নির্ভয়ে মনকে বিনষ্ট করো, দুঃখ আর তোমাকে স্পর্শ করবে না। অসুখের মাঝেও যদি আনন্দ অনুভব করো, তবে মনের সেই অঙ্গগুলো ছিন্ন হয়—এটাই আমার বিশ্বাস। ‘এটাই আমি’, ‘এটাই আমার’—মন কেবল এতটুকু; শুধু এসব ভাবা ছেড়ে দিলে, মন দানকারীর মতো বিলীন হয়ে যায়। শরৎকালের স্বচ্ছ আকাশে ভাঙা মেঘ যেমন মিলিয়ে যায়, তেমনি সর্বোচ্চ, অবিভক্ত সত্যে মন সকল চিহ্ন থেকে মুক্ত হয়। যেখানে অস্ত্র, আগুন, বাতাস কাজ করে, সেখানে ভয় থাকতে পারে; কিন্তু যা স্বনির্ভর, কোমল, স্বচ্ছ, সেখানে চিন্তার গঠন না থাকলে ভয় কিসের? ‘এটা ভালো, এটা নয়’—এ ধরনের ধারণা শৈশব থেকেই অব্যাহত আছে; মহৎ পিতার মতো সন্তানের সঙ্গে, মনকে সদগুণের সঙ্গে যুক্ত রাখা উচিত। যারা ইন্দ্রিয়ের পাঁচমুখী সিংহকে হত্যা করে—যে সিংহ বারবার সংসারের অরণ্য বিস্তার করে—এখানে তারাই জয়ী, মুক্তির অবস্থায় পৌঁছায়। ভয়ঙ্কর বিপদ, যা বিভ্রান্তি আনে, চিন্তার সৃষ্টি থেকেই জন্ম নেয়, যেমন মরুভূমিতে মরীচিকা দেখা যায়। যুগের শেষের বাতাস বয়ে যাক, সমুদ্র এক হয়ে যাক, বারোটি সূর্য তীব্রভাবে জ্বলুক—যার মন চিন্তামুক্ত, তার কোনো ক্ষতি নেই। মনের বীজ থেকে শুভ ও অশুভ ফল জন্ম নেয়; এগুলোই সংসারের ঘন ঝোপ, সাতটি জগতের অঙ্কুর। সব অর্জন শুধু চিন্তামুক্তির দ্বারাই সম্ভব; চিন্তাহীনতার রাজত্বে দৃঢ় থাকো, তার আশ্রয়ে নিবেদিত হও। মন ধীরে ধীরে ক্ষীণ হলে, সে সর্বোচ্চ আনন্দ দেয়, যেমন মৃতপ্রায় অগ্নিকাঠ শেষ উষ্ণতা দেয়। মন ব্রহ্মের সর্বোচ্চ আবাস লক্ষ্য করলেও, তা ক্ষুদ্রতম কণায় স্পষ্টভাবে বিভক্ত ও প্রকাশিত হয়। চিন্তার শক্তিতেই বড় অমঙ্গল সৃষ্টি হয়; চিন্তার স্তিমিত শক্তিতেই কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্য সহজে পাওয়া যায়। শুধু সন্তুষ্টির শক্তিতেই মনকে জয় করো, সদা-উদিত, অনাবৃত সন্তুষ্টিতে জয় অর্জন করো। যে জন্মহীন অবস্থা থাকে, যখন মন সর্বোচ্চ সমত্ব, আত্মজ্ঞানের বুদ্ধি, অন্তরের অহংকারের শান্তি ও সীমাবদ্ধতায় বিশুদ্ধ হয়—তাই যেন স্থায়ী হয়। মন যেভাবে, যেসব বস্তু, যেভাবে, যেভাবে চায়, তীব্রভাবে আকাঙ্ক্ষা করে, সেভাবেই সে দেখে। এই তীব্র মনোদৈহিক গতি উদয় হয় এবং বিলীন হয়; তার কোনো কারণ নেই, শান্ত জলে বুদবুদের মতো। বরফের স্বভাব ঠান্ডা, কয়লার স্বভাব কালো; তেমনি অস্থিরতাই মনের প্রকৃতি, যা এক ও অত্যন্ত তীব্র। এই চাঞ্চল্যপূর্ণ মন, যার একমাত্র কারণ নিজস্ব গতি, শক্তিতে কিভাবে সংযত হবে, হে ব্রাহ্মণ? কোথাও কখনও অস্থিরতাহীন মন দেখা যায় না; অস্থিরতাই মনের স্বভাব, যেমন আগুনের স্বভাব তাপ। এই অস্থির শক্তি চেতনায় প্রতিষ্ঠিত—এটাই মনের শক্তি, জগতের প্রকাশের মূল। বাতাসের অস্তিত্ব তার গতি বা স্পর্শ ছাড়া জানা যায় না; তেমনি চেতনার অস্তিত্বও কেবল অস্থির কম্পনের মাধ্যমে। যা অস্থিরতামুক্ত, তাকেই মৃত মন বলে; এটিই তপস্যা, শাস্ত্রে প্রশংসিত মুক্তি। শুধু মনের বিলয়ে দুঃখের অবসান হয়; কেবল মনের উদয়ে সর্বোচ্চ দুঃখ আসে। মনের দানব যখন জাগে, সে উচ্চস্বরে দুঃখ সৃষ্টি করে; অসীম ভোগ ও আনন্দের জন্য, তাকে দমন করতে চেষ্টারত হও। এর চঞ্চলতা আসলে অজ্ঞতা, যার অন্য নাম প্রবৃত্তি; তা বিচার দ্বারা বিনষ্ট করো। অজ্ঞতার বিলয়, যা প্রবৃত্তি, আর অন্তরের শান্তি—এগুলো ত্যাগের মাধ্যমে বিলীন হলে, সর্বোচ্চ কল্যাণ পাওয়া যায়। অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের মধ্যবর্তী, চেতনা ও জড়তার মধ্যবর্তী—এটাই মন, দুইয়ের মধ্যে দোলার আকারে। মন যখন জড়তায় ডুবে যায় এবং জড়তার সঙ্গে একীভূত হয়ে, তার শক্ত অভ্যাসে জড়তা লাভ করে।” এভাবেই ঋষি রামকে মনের প্রকৃতি, তার অস্থিরতা, বিলয়, এবং মুক্তির পথের কথা বোঝালেন, গভীর শান্তি ও জ্ঞানের আশ্বাসে।