হে রাম, যাঁরা নিজেদের সাধ্য ও সহজেই সম্পাদনীয় কাজ, অর্থাৎ নিজের মনকে নিয়ন্ত্রণ করতে পারেন না—তাঁদের জন্য সত্যিই লজ্জার বিষয়; তাঁরা যেন মানুষের মধ্যে শিয়ালস্বরূপ। মনকে শান্ত করার যে মন্ত্র, তা নিজের চেষ্টায় ও নিজের কামনা-বাসনা ত্যাগের দ্বারাই অর্জিত হয়; এর বাইরে অন্য কোনো শুভলাভ নেই। নিজের জ্ঞানবলে কেবল মন জয় করলেই এখানে এক অনন্ত, অনাদি, নির্গুণ ও নির্ভেদ অবস্থা প্রকাশ পায়। মনের প্রশান্তির মহিমায়—যা সকল কামনার সিদ্ধির অঙ্গ—গুরু, শাস্ত্র, মন্ত্র ও অন্যান্য পদ্ধতির শিক্ষা গাছের শুকনো পাতার মতো তুচ্ছ। যখন মনরোগ অচিন্তনের তরবারি দিয়ে কাটা যায়, তখন সমস্ত কিছু সর্বব্যাপী, শান্ত ব্রহ্মতেই পরিণত হয়। আত্মজ্ঞান ও মনের ভ্রান্ত ধারণা বিনষ্ট করে যে স্থিতি লাভ হয়, সেখানে যারা স্বচ্ছ ও শান্ত স্বভাবের, তাদেরকে আর কে বা কী বিচলিত করতে পারে? নিঃসন্দেহে, বিভ্রান্ত মনের কল্পিত ভাগ্যকে উপেক্ষা করে, চেষ্টার ও সচেতনতার মাধ্যমে মনকে অমন-অবস্থায় নিয়ে যাও। দীর্ঘকাল ধরে সেই অনন্য সর্বোচ্চ পথ অনুসরণ করে, চেতনার দ্বারা মনকে গ্রাস করিয়ে, এমনকি মনেরও অতীত হও। ভবিষ্যত চিন্তা থেকে মুক্ত, সর্বোচ্চ জ্ঞানে প্রতিষ্ঠিত হয়ে, মনকে সর্বোচ্চ চেতনার মধ্যে স্থির রাখো। সর্বোচ্চ প্রচেষ্টার ওপর নির্ভর করে, মনকে অমন অবস্থায় নিয়ে গিয়ে, সেই চরম পথ লাভ করো—যেখানে তুমি না এই, না অন্য কিছু। হে রাম, মন ভুল ধারণার আকারে দুর্বল শত্রুর মতো, কিন্তু একমাত্র চেষ্টার দ্বারাই সহজেই জয় করা যায়। প্রশান্তিই কল্যাণের মূল; প্রশান্তি থেকেই কর্ম; মন জয় করে যে, তার কাছে তিন জগতের জয়ও কিছু নয়। যে অবস্থায় অস্ত্র, অগ্নি, বিপদ, পতন ইত্যাদির সামান্যতম বিঘ্নও হয় না, কেবল নিজের স্বভাবের নিবৃত্তি—সেখানে বিঘ্ন ঘটাতে পারে কে? যারা নিজের অভিজ্ঞতার বিষয়েও অসহায়, তারা সংসারের নানা পরিস্থিতিতে কেমন করে চলবে? ‘আমি মানুষ’, ‘আমাকে দেখা হচ্ছে’, ‘আমি জন্মেছি’, ‘আমি বেঁচে আছি’—এসব ধারণা মিথ্যা; এগুলো অস্থির মনের কল্পনা, যা অবাস্তব থেকে উঠে আসে ও বিলীন হয়। এখানে কেউ সত্যিই মরে না, কেউ সত্যিই জন্মায় না; কেবল মনই, দেহ ত্যাগ করে, নিজের মৃত্যু জানে ও অন্য জগতে গিয়েছে বলে কল্পনা করে। যখন মন এখান থেকে অন্য জগতে যায়, তখন সেখানে নিজেকে অন্যরূপে প্রকাশ করে; মুক্তি না পাওয়া পর্যন্ত তা বিলীন হয় না—তাহলে মৃত্যুভয় কেন? মনই দেহরূপে এই ও পরজগতে বিচরণ করে; মুক্তি না হওয়া পর্যন্ত এর অন্য কোনো রূপ নেই। পুত্র, ভ্রাতা, দাস কিংবা অন্য কারও জন্য মানুষের মনে যে দুঃখ জন্মায়, তা নিজের চেতনা বিঘ্নিত না হওয়ায় আত্মমনে ঘটে না—এটাই আমার মত। উপর, নিচ, চারদিকে—সব দিক দিয়ে বারবার বিচার করে দেখেছি, সত্যিই মনের প্রশান্তি ছাড়া অন্য কোনো উপায় নেই। শুদ্ধ আচরণের বাইরে, যখন অন্তরে বিশুদ্ধ জ্ঞান উদিত হয়, কেবল মনের লয়েই প্রকৃত বিশ্রাম পাওয়া যায়। চেতনা হৃদয়গহ্বরে বিশুদ্ধ জ্ঞানের চক্রে ধ্যান করে; নির্ভয়ে মনকে বিনষ্ট করো, দুঃখ তোমায় স্পর্শ করবে না। যদি অনাদরণীয়তে আনন্দ লাভ করো, তবে মনের সেই অঙ্গসমূহ ছিন্ন হয়—এটাই আমার দৃঢ় বিশ্বাস। ‘এটাই আমি’, ‘এটাই আমার’—মন কেবল এতটুকুই; কেবল এভাবে না ভাবলেই তা দানকারীর দানস্বরূপ বিলীন হয়। যেমন শরৎ-আকাশে ছিন্ন মেঘ মিলিয়ে যায়, তেমনি সর্বোচ্চ অদ্বৈত সত্যে মন সকল বিকল্পচিহ্ন মুক্ত হয়ে যায়। যেখানে অস্ত্র, অগ্নি, বাতাসের ভয় আছে, সেখানে ভয় থাকতে পারে; কিন্তু স্বয়ংসম্পূর্ণ, কোমল, স্বচ্ছ অবস্থায়, চিন্তার অবর্তমানে কিসের ভয়? ‘এটা ভালো, ওটা মন্দ’—এমন ধারণা জন্ম থেকেই অবিচ্ছিন্ন; সদ্বিভাবের সঙ্গে যেমন পিতা সন্তানকে যুক্ত রাখে, তেমনি মনকে শুভের সঙ্গে যুক্ত করো। যারা ইন্দ্রিয়রূপী পাঁচমুখী সিংহ—যা সংসারের অরণ্যকে বিস্তৃত করে—তাকে বধ করে, তারাই এখানে বিজয়ী, তারা মুক্তির অবস্থায় পৌঁছায়। ভয়াবহ বিপদ, যা বিভ্রান্তি আনে, তা চিন্তার সৃষ্টিই; ঠিক যেমন মরুভূমিতে মরীচিকা দেখা যায়। যুগান্তের ঝড় উঠুক, মহাসাগর এক হোক, বারোটি সূর্য জ্বলুক—যার মন চিন্তা-মুক্ত, তার কোনো ক্ষতি নেই। মনের বীজ থেকে ভালো-মন্দ ফল জন্মায়; এটাই সংসারের ঝোপঝাড়, সাতটি লোকের অঙ্কুর। সমস্ত সিদ্ধি কেবল চিন্তার অনুপস্থিতিতেই সাধিত হয়; চিন্তাহীনতার রাজ্যে অবিচল থাকো, তারই আশ্রয়ে নির্ভরশীল হও। মন ধীরে ধীরে ক্ষয় হলে, তা সর্বোচ্চ আনন্দ দেয়, যেমন নিভন্ত অঙ্গার উষ্ণতা দেয়। মন ব্রহ্মলোক পর্যন্ত লক্ষ্য করলেও, তা ক্ষুদ্রতম কণায় স্পষ্টভাবে বিভক্ত ও প্রকাশিত হয়। চিন্তার শক্তিতেই মহাবিপদ সৃষ্টি হয়; চিন্তার প্রশান্তিতেই সহজে কাম্য সিদ্ধি লাভ হয়। কেবল সন্তোষের শক্তিতে মন জয় করো, নিরন্তর, অনাবিল তৃপ্তিতে বিজয়ী হও। যখন মন সর্বোচ্চ সমবৃত্তি, আত্মজ্ঞানের জ্ঞান, ও অন্তঃকরণের প্রশান্তি দ্বারা বিশুদ্ধ হয়, তখন যে অজন্ম অবস্থা অবশিষ্ট থাকে, তা চিরস্থায়ী হোক। মন যেভাবে, যেভাবে, যেভাবে যে বিষয়কে প্রবলভাবে কামনা করে, সেভাবেই তা দেখে। এই প্রবল গতিশীলতা স্বভাবতই অকারণ, যেমন শান্ত জলে ফেনার শৃঙ্খল উদিত ও লয় হয়। যেমন তুষারের স্বভাব শীতলতা, কালি বা ছাইয়ের স্বভাব কালো, তেমনই অস্থিরতাই মনের প্রকৃতি—এ এক অতিশয় প্রবল ও একমাত্রিক। হে ব্রাহ্মণ, এই অতিশয় অস্থির মনের প্রবল গতি, যার একমাত্র কারণ তার নিজের গতি, কেমন করে শক্তি দিয়ে নিবৃত্ত করা যাবে?