হে রাম, ঠিক যেমন তিল থেকে তেল চেপে বের করলে তা স্বচ্ছ ও স্থায়ী হয়, তেমনি সুখ ও দুঃখ যখন মন দ্বারা বারবার চিন্তার মাধ্যমে সংক্ষেপিত হয়, তখন সেগুলো স্পষ্ট হয়ে ওঠে। স্থান ও কাল—যা আমরা বলে থাকি—আসলে কেবল কল্পনা; কেবল কল্পনার শক্তিতেই স্থান ও কালের অস্তিত্ব অনুভূত হয়। এই মনই শরীরের রূপ সৃষ্টি করে, আবার কখনো থেমে যায়, কখনো জাগে, কখনো নড়াচড়া করে, আনন্দ পায়, লাফিয়ে বেড়ায়; কিন্তু এই প্রকল্প বাস্তবায়িত হলে প্রকৃত শরীর আর থাকে না। মন নিজের কল্পনায় এই দেহের মধ্যে নানা উচ্ছ্বাস ও উত্তেজনায় লাফিয়ে বেড়ায়, যেন নিজ বেষ্টনীর মধ্যে ঘোড়া দৌড়াচ্ছে। তাই, যখন ভেতরে অস্থিরতার প্রশ্রয় দেওয়া হয় না, তখন মন নিয়ন্ত্রিত হয়ে যায়, যেমন বাঁধা হাতির মতো। যার মন অচঞ্চল, অস্ত্রাঘাতে স্থির স্তম্ভের মতো—সেই সত্যিকারের মানুষ; বাকিরা কাদার মধ্যে কীটের মতো। যার মন একসময় অস্থির ছিল, কিন্তু এখন এক জায়গায় প্রতিষ্ঠিত হয়েছে, সে ধ্যানের মাধ্যমে সর্বোচ্চ অবস্থার দিকে অগ্রসর হয়, হে নিষ্পাপ রাম। যখন মন নিয়ন্ত্রিত হয়, তখন সংসারের বিভ্রান্তি থেমে যায়, যেমন মন্থন বন্ধ হলে ক্ষীরসমুদ্র শান্ত হয়। মনের মধ্যে যে সব বিকাশ, ভোগ-ইচ্ছার বিভ্রান্তি থেকে জন্ম নেয়, সেগুলোই সংসার নামক বিষবৃক্ষের অঙ্কুর। এই মন, যেন অস্থির নীলপদ্ম, বিভ্রান্তদের দ্বারা ঘিরে থাকে—যারা মূঢ়, অজ্ঞানতায় দ্রুত, বিভ্রমে মাতাল এবং ধীরে—তাদের মন চক্রাকারে ছিন্নভিন্ন হয়ে পড়ে, যেন চাকায় ঘুরতে থাকা মৌমাছি। এবার শোনো, মনের এই মহারোগের সর্বোচ্চ প্রতিকার—নিজের উপর নির্ভরশীল, সহজে প্রয়োগযোগ্য, নিজস্ব উপলব্ধিতে প্রতিষ্ঠিত এক উৎকৃষ্ট ওষুধ, যা বিচক্ষণতার সঙ্গে গ্রহণ করতে হয়। নিজের চেষ্টায়, দ্রুত ও সরাসরি আত্ম-উপলব্ধির শক্তিতে, মনের ভূতকে দমন করতে হয়, ইচ্ছার বিষয় ত্যাগ করে। যে ব্যক্তি ইচ্ছার বিষয় ত্যাগ করে দুঃখমুক্ত হয়েছে, সে-ই প্রকৃতপক্ষে মনকে জয় করেছে, যেমন হাতি বশে আনা হলে তাকে দমনকারী বলে। নিজস্ব আত্মসচেতনতার চেষ্টায় শিশুসুলভ মনকে রক্ষা করতে হবে; অসত্য থেকে সত্যের সঙ্গে যুক্ত করতে হবে, এবং এভাবেই তা শিক্ষা দিতে হবে। হে মুনিবর, নিজের মনের তরবারি দিয়ে চিন্তায় পুড়ে যাওয়া ও শাস্ত্রে আসক্ত মনকে ছেদন করো, যেমন লোহা দিয়ে লোহা কাটা হয়। যেমন শিশুর মন সহজেই এদিক-ওদিক ঘুরে, তেমনি মনকে মহৎ বিষয়ে সহজেই ফেরানো যায়—এতে বড় কোনো অসুবিধা নেই। যখন ধর্মময় কর্মে নিয়োজিত হও, যা ভবিষ্যতে ফল দেয়, তখন নিজের চেষ্টায় ও সচেতনতায় মনকে পরিচালিত করো। যে ব্যক্তি নিজের কল্যাণের জন্য সহজেই যা করা যায়, তাই পরিত্যাগ করতে অক্ষম, সে মানুষের মধ্যে কীটের মতো। নিজের বুদ্ধিতে অপ্রিয়কে প্রিয় ভাবার মাধ্যমে, মন শিশুর মতো কুস্তিগীরের কাছে সহজেই বশীভূত হয়। ব্যক্তিগত চেষ্টা ও অধ্যবসায়ে মনকে জয় করা যায়, যেমন ঘোড়াকে; মন প্রতিপক্ষ না থাকলে ব্রহ্মত্ব লাভ হয়। যারা নিজেদের সাধ্যের মধ্যে যা সহজে করা যায়, অর্থাৎ নিজের মনকে জয়, তাও করতে পারে না—তাদের জন্য লজ্জা; তারা মানুষের মধ্যে শৃগাল। মনের প্রশান্তির মন্ত্র ছাড়া, যা কেবল নিজের চেষ্টায় এবং ইচ্ছা পরিত্যাগে অর্জিত, কোনো শুভলাভ হয় না। কেবল আত্মসচেতনার মাধ্যমে মন জয় করলে এখানে নিরবচ্ছিন্ন, অনাদি, অনন্ত, নিখুঁত অবস্থা লাভ হয়। মনের প্রশান্তি, যা কাম্য সিদ্ধির অঙ্গ, তার মহিমায় গুরু, শাস্ত্র, মন্ত্র ও অন্যান্য উপায় খড়ের মতো। যখন মনের রোগ অচিন্তনের তরবারি দিয়ে ছিন্ন হয়, তখন সবই সর্বব্যাপী, শান্ত ব্রহ্ম হয়ে যায়। আত্মসচেতনা ও মনের ভ্রান্ত ধারণা বিনাশে যে অবস্থা লাভ হয়, সেখানে কারো কি কিছু বিঘ্ন ঘটাতে পারে, যদি তার প্রকৃতি নির্মল মেঘের মতো শান্ত হয়? নিশ্চয়ই, বিভ্রান্ত মনের কল্পিত ভাগ্যকে উপেক্ষা করে, নিজের চেষ্টা ও সচেতনতায় মনকে অমন-অবস্থায় নিয়ে যাও। দীর্ঘকাল ধরে সেই অনন্য সর্বোচ্চ পথ অনুসরণ করে, মনকে চৈতন্যে নিঃশেষিত করে, এমনকি মনকেও অতিক্রম করো। জন্মবোধ থেকে মুক্ত হয়ে, সর্বোচ্চ জ্ঞানে প্রতিষ্ঠিত হয়ে, মনকে সর্বোচ্চ চৈতন্যে নিমগ্ন রেখে নিজেকে অচল রাখো। সর্বোচ্চ চেষ্টায় নির্ভর করে, মনকে অমন-অবস্থায় নিয়ে গিয়ে, সেই সর্বোচ্চ পথ লাভ করো যেখানে তুমি এই নও, অন্য কিছু নও না। হে রাম, মন, যা ভুল ধারণার আকারে দুর্বল শত্রুর মতো, কেবল চেষ্টাতেই দ্রুত জয় করা যায়। শান্তিই সমৃদ্ধির মূল; শান্তি থেকেই কর্ম, আর মন জয় করলে তিন জগতের জয়ও তুচ্ছ হয়। সেই অবস্থায়, যেখানে অস্ত্র, অগ্নি, বিপদ বা পতনের সামান্যতম বিঘ্ন ঘটে না, কেবল নিজের প্রকৃতি স্তব্ধ হয়ে যায়—সেখানে, কার দ্বারা বা কিভাবে বিঘ্ন ঘটবে? যারা নিজের অভিজ্ঞতার বিষয়েও অক্ষম, তারা সংসারের নানা পরিস্থিতিতে কীভাবে চলবে? ‘আমি মানুষ’, ‘আমি দেখা যাই’, ‘আমি জন্মাই’, ‘আমি বাঁচি’—এসব মনের অস্থিরতার মিথ্যা ধারণা, অসত্য থেকে উৎপন্ন, এবং এগুলো বিলীন হয়ে যায়। এখানে কেউ সত্যিই মরে না, কেউ সত্যিই জন্মায় না; কেবল মনই, দেহ ত্যাগ করে, নিজের মৃত্যুকে জানে এবং নিজেকে অন্য জগতে গিয়েছে বলে কল্পনা করে। যখন মন এখান থেকে অন্য জগতে যায়, তখন সেখানেও নিজেকে ভিন্নভাবে প্রকাশ করে; মুক্তি না হওয়া পর্যন্ত তা বিনষ্ট হয় না—তাহলে মৃত্যুভয় কিসের? মন, দেহরূপে গৃহীত হয়ে, এই জগতে ও পরজগতে ঘুরে বেড়ায়; মুক্তি না হওয়া পর্যন্ত এর আর কোনো রূপ নেই। মানুষের মনে পুত্র, ভ্রাতা, দাস বা অন্য কারো জন্য যে দুঃখ হয়, তা নিজের মনে ঘটে না, কারণ নিজের চৈতন্য বিঘ্নিত হয় না—এটাই আমার মত। সব দিক দিয়ে, উপর-নিচে বারবার চিন্তা করে আমি দেখেছি—মনের প্রশান্তি ছাড়া সত্যিই আর কোনো উপায় নেই।