জলের মধ্যে যেমন নানান রকমের ধারা, ফোঁটা, ফেনা ও সৌন্দর্য দেখা যায়, তেমনি চেতনাতেই সমস্ত বিচিত্র ও বিস্ময়কর প্রকাশ জন্ম নেয়। এই নিজের মনই জাগ্রত ও স্বপ্নের অভিজ্ঞতায় নানা রূপ ধারণ করে, ঠিক যেমন একজন অভিনেতা তার ইচ্ছা অনুযায়ী বিভিন্ন চরিত্রে অভিনয় করে। যেমন লাভণার জন্য চণ্ডাল হওয়ার অবস্থা কেবল প্রকাশের শক্তিতে জন্ম নেয়, তেমনি এই পৃথিবীও কেবল মানসিক ধারণার ফলস্বরূপ অনুভূত হয়। যেভাবে কিছু দেখা যায়, সেভাবেই তা মনের ধারণায় প্রকাশিত হয়; মন যা চিন্তা করে, তাই সৃষ্টি হয়। দেহধারী প্রাণীদের মধ্যে মন নানা শহর, নদী, পর্বতের রূপ নিয়ে জাগ্রত ও স্বপ্নের অবস্থার বিভ্রম সৃষ্টি করে। প্রকাশের শক্তিতে মন দেবতা, অসুর, সাপ কিংবা পর্বত—যে কোনো রূপ ধারণ করতে পারে, ঠিক যেমন লাভণা করেছিল। একজন মানুষ থেকে নারী, পিতা থেকে আবার পুত্র—মন নিজের ইচ্ছায় দ্রুত চরিত্র বদলায়, ঠিক অভিনেতার মতো। ইচ্ছার দ্বারা মন নষ্ট হয়, আবার ইচ্ছার দ্বারা জন্ম নেয়; দীর্ঘকাল অনুশীলিত মন জীবের রূপ ধারণ করে, যদিও তার কোনো স্থায়ী রূপ নেই। মন নিজের ধারণায় বিভ্রান্ত হয়ে, প্রবৃত্তির বাতাসে ভেসে, ইচ্ছার মাধ্যমে নানা গর্ভে প্রবেশ করে সুখ, দুঃখ, ভয় ও নিরাপত্তার অভিজ্ঞতা লাভ করে। সুখ ও দুঃখ মনের মধ্যেই বাস করে, ঠিক তিলের মধ্যে তেলের মতো; স্থান ও সময় অনুযায়ী এগুলো গাঢ় কিংবা সূক্ষ্ম হয়ে ওঠে। যেভাবে তিল থেকে চাপ দিয়ে তেল বের হয় এবং স্থায়ী পরিষ্কারতা পায়, তেমনি মনের বারবার চর্চায় সুখ-দুঃখ ঘনীভূত হয়ে প্রকাশিত হয়। হে রাম, 'স্থান' ও 'সময়' যা বলা হয়, তা আসলে কেবল কল্পনা; কল্পনার শক্তিতেই স্থান ও সময়ের অস্তিত্ব অনুভূত হয়। দেহের প্রকল্পে মন কখনো শান্ত হয়, কখনো ওঠে, চলে, আনন্দিত হয়, লাফায়; কিন্তু প্রকল্প পূর্ণ হলে, আসলে কোনো দেহ থাকে না। এই দেহের মধ্যে মন নিজের কল্পনায় নানা উত্তেজনা ও উচ্ছ্বাসে লাফায়, ঠিক ঘোড়ার মতো নিজের খাঁচায় ছুটে বেড়ায়। তাই, যখন ভিতরে কোনো অস্থিরতার ভোগ নেই, তখন মন আত্মনিয়ন্ত্রণ ধারণ করে, যেন দড়ি দিয়ে বাঁধা হাতি। যার মন অস্তির হয় না, অস্ত্র দিয়ে স্থাপিত স্তম্ভের মতো, সে-ই প্রকৃত মানুষ; বাকিরা কাদার মধ্যে কেঁচোর মতো। যার পূর্বে অস্থির মন এখন এক স্থানে প্রতিষ্ঠিত, সে ধ্যানের মাধ্যমে সর্বোচ্চ অবস্থার অনুসরণ করে, হে নির্দোষ। যখন মন নিয়ন্ত্রিত হয়, তখন সংসারের বিভ্রান্তি থেমে যায়, ঠিক যেমন মান্দার পর্বত চূর্ণ করা বন্ধ হলে দুধের সাগর শান্ত হয়। ভোগের কামনায় মনের বিভ্রান্তিতে যে সমস্ত অঙ্কুর জন্ম নেয়, সেগুলোই সংসারের বিষ বৃক্ষের মূল। মন, নীল পদ্মের মতো অস্থির, এই বিভ্রান্তদের দ্বারা ঘেরা—যারা ভীষণ জড়, অস্থির, মূর্খতায় দ্রুত, বিভ্রমে মাতাল ও ধীর—তাদের মন ছিন্নবিচ্ছিন্ন হয়ে চক্রের ঘূর্ণনে পতিত হয়, ঠিক চাকার ঘূর্ণনে পথ হারানো মৌমাছির মতো। এবার শুনো, মনের মহামারীর জন্য সর্বোচ্চ প্রতিকার—নিজের ওপর নির্ভরশীল, সহজেই প্রয়োগযোগ্য, অসাধারণ ও নিজেই প্রতিষ্ঠিত ও বিচারের সঙ্গে ব্যবহারের জন্য উত্তম ঔষধ। নিজের প্রচেষ্টায়, দ্রুত ও সরাসরি আত্মজ্ঞান দ্বারা, মনের ভূত diligence-এর মাধ্যমে দমন হয়, আকাঙ্ক্ষিত বস্তু ত্যাগ করে। যে ব্যক্তি আকাঙ্ক্ষিত বস্তু ত্যাগ করে, কষ্টমুক্ত হয়ে দাঁড়ায়, সে-ই প্রকৃতভাবে মন জয় করেছে—যেমন হাতি দমনকারীর মতো। আত্মজ্ঞান ও প্রচেষ্টায়, শিশুর মতো মনকে রক্ষা করতে হয়; অসত্য থেকে সত্যের সঙ্গে যুক্ত করে, তাকে শিক্ষা দিতে হয়। হে ঋষি, নিজের মন দিয়ে সেই চিন্তায় জর্জরিত ও শাস্ত্রের প্রতি আসক্ত মনকে কেটে দাও, ঠিক যেমন লোহা দিয়ে লোহা কাটা হয়। যেমন শিশুর মন সহজেই এদিক-ওদিক ঘুরে যায়, তেমনি মনকে সহজেই মহৎ পথে ফিরিয়ে আনা যায়—এতে কী অতিশয় কঠিন? যখন সৎকর্মে যুক্ত হওয়া হয়, যা ভবিষ্যৎ ফল এনে দেয়, তখন নিজের প্রচেষ্টা ও সচেতনতা দিয়ে মনকে পরিচালিত করতে হয়। যদি কেউ নিজের ক্ষমতার মধ্যে ও নিজের সর্বোচ্চ কল্যাণের জন্য কিছু ত্যাগ করতে না পারে, তবে সে মানুষের মধ্যে কেঁচোর মতো—লজ্জা তার জন্য। নিজের বুদ্ধিতে অপ্রিয়কে প্রিয় বলে ভাবলে, মন শিশুর মতো কুস্তিগিরের কাছে সহজেই দমন হয়। ব্যক্তিগত প্রচেষ্টা ও অধ্যবসায়ে, মনকে ঘোড়ার মতো জয় করা যায়; মনকে প্রতিপক্ষ না করলে, ব্রহ্ম অবস্থায় পৌঁছানো যায়। যারা নিজের ক্ষমতার মধ্যে সহজ কাজ—শুধু নিজের মন দমন—সম্পন্ন করতে পারে না, তাদের জন্য লজ্জা; তারা মানুষের মধ্যে শেয়ালের মতো। মনের শান্তির মন্ত্র, যা কেবল নিজের প্রচেষ্টা ও ইচ্ছা ত্যাগে অর্জিত হয়, তা ছাড়া কোনো শুভলাভ নেই। শুধু নিজের সচেতনতা দিয়ে মন জয় করলে, এখানে বাধাহীন, অনাদি, অনন্ত ও নির্দোষ অবস্থা অর্জিত হয়। মনের শান্তির গৌরবে, যা কামনার পূরণের অঙ্গ, গুরু, শাস্ত্র, মন্ত্র ও অন্যান্য পদ্ধতি খড়ের মতো। যখন মনের রোগ অ-ধারণার তরবারি দিয়ে কেটে ফেলা হয়, তখন সমস্তই সর্বব্যাপী, শান্ত ব্রহ্ম হয়ে যায়। এই অবস্থায়, যা আত্মজ্ঞান ও মনের মিথ্যা ধারণা ধ্বংসে অর্জিত হয়, সেখানে কে-ই বা সেই শান্ত, নির্মল, নির্ভেজাল মেঘের মতো স্বভাবকে ব্যাহত করতে পারে? নিশ্চয়ই, ভাগ্যকে উপেক্ষা করে, যা বিভ্রান্ত মনের কল্পনা, নিজের প্রচেষ্টা ও সচেতনতা দিয়ে মনকে অ-মন অবস্থায় নিয়ে যাও। দীর্ঘকাল ধরে সেই অনন্য সর্বোচ্চ পথ অনুসরণ করে, মনকে চেতনার দ্বারা ভস্মীভূত করে, এমনকি মন-অতিক্রমী হয়ে যাও। হয়ে ওঠা ধারণা থেকে মুক্ত, সর্বোচ্চ বোধে প্রতিষ্ঠিত, নিজেকে অচঞ্চল রাখো, মনকে সর্বোচ্চ চেতনায় নিমগ্ন করে। সর্বোচ্চ প্রচেষ্টায় নির্ভর করে, মনকে অ-মন অবস্থায় নিয়ে গিয়ে, সেই সর্বোচ্চ পথে পৌঁছাও—যেখানে তুমি না এই, না অন্য কিছু।