একদিন মহর্ষি বশিষ্ঠ রামকে বললেন—“হে রাম, মন কত বিচিত্র, তার কার্যকলাপ কত রহস্যময়! দেখো, যেমন কোনো নারী ফুলে সজ্জিত, চঞ্চল দৃষ্টিতে খেলায় মগ্ন, অথচ তার দেহ যেন কাঠ বা প্রাচীরের মতো, মন অন্যত্র নিমগ্ন থাকলে সে অন্যমনস্ক হয়ে পড়ে। আবার, যে ব্যক্তি বৈরাগ্য লাভ করেছে, তার মন যখন অন্য কোথাও ডুবে থাকে, তখন সে গভীর অরণ্যে থাকলেও, এমনকি বন্য পশু তার হাত কামড়ে দিলেও সে টের পায় না। মনীষীর মন এত সহজে মানিয়ে নেয় যে, তীব্র যন্ত্রনাকেও সে মধুর করে তুলতে পারে, কিংবা সুখকেও কষ্টকর বলে অনুভব করতে পারে—এ সবই মনের খেলা। মন যখন অন্যত্র চলে যায়, তখন কেউ যতই মনোযোগ দিয়ে গল্প বলুক, কথার ধারা ছিন্ন হয়, ঠিক যেমন কুঠার দিয়ে লতা কেটে ফেলা হয়। গৃহস্থও যখন আসক্তির গভীরে নিমজ্জিত হয়, তখন সে বিভ্রান্তির যন্ত্রণায় কাতরায়, যেন গহ্বর, মেঘ ও খাদে পথ হারিয়েছে। আবার স্বপ্নে মন উজ্জ্বল হলে, হঠাৎ হৃদয়ের মধ্যে বিশাল আকাশের মতো শহর ও পর্বতমালা বিস্তৃত হয়ে যায়। আর যখন স্বপ্নে মন অশান্ত হয়ে ওঠে, তখন সে নিজের মধ্যেই একের পর এক পর্বত ও নগর সৃষ্টি করে, ঠিক যেমন উত্তাল সাগরে ঢেউয়ের পর ঢেউ ওঠে। সমুদ্রের জলের মধ্যেই যেমন ঢেউ ও ফেনা সৃষ্টি হয়, তেমনি দেহের মধ্যে মন স্বপ্ন-পর্বত ও নগররাজ্য সৃষ্টি করে। যেমন অঙ্কুর থেকে পাতা, লতা, ফুল, ফল জন্ম নেয়, তেমনি মন থেকেই জাগ্রত ও স্বপ্নাবস্থার নানা বিভ্রমের জন্ম হয়। স্বর্ণালংকার যেমন স্বর্ণ থেকে পৃথক নয়, তেমনি জাগ্রত ও স্বপ্নাবস্থার সব কর্মই চৈতন্য থেকে পৃথক নয়। জলের মধ্যে যেমন স্রোত, বিন্দু, ফেনা ও সৌন্দর্য দেখা যায়, তেমনি চৈতন্য থেকেই সকল বিচিত্র ও বিস্ময়কর প্রকাশ আসে। নিজের মনের কার্যকলাপই জাগ্রত ও স্বপ্নাবস্থায় নানা রূপ নেয়, ঠিক যেমন অভিনেতা নানা চরিত্র ধারণ করে। যেমন লাভণার চণ্ডালত্ব কেবল তার ধারণার শক্তিতে হয়েছিল, তেমনি এই জগৎও কেবল মনের কল্পনারই ফল। মন যা ভাবতে পারে, তাই-ই তৎক্ষণাৎ প্রকাশ পায়; মনের কল্পনা অনুযায়ী সৃষ্টি গঠিত হয়। দেহধারী প্রাণীদের মধ্যে মন নানা শহর, নদী, পর্বতের রূপ নেয়, এবং জাগ্রত ও স্বপ্নাবস্থার বিভ্রম সৃষ্টি করে। ধারণার প্রভাবে মন কখনো দেবতা, কখনো অসুর, কখনো সাপ, কখনো পর্বত হয়ে ওঠে, যেমন লাভণা হয়েছিল। একবার পুরুষ, আবার নারী; কখনো পিতা, আবার পুত্র—এমনই দ্রুততা ও ইচ্ছায় অভিনেতার মতো মন নিজের রূপ বদলায়। ইচ্ছা অনুযায়ী মন নষ্ট হয়, আবার ইচ্ছা থেকেই পুনরুত্থান ঘটে; বহু সাধনায় অভ্যস্ত মন জীবের রূপ লাভ করে, যদিও তার কোনো নির্দিষ্ট আকৃতি নেই। নিজের কল্পনায় বিভ্রান্ত হয়ে, চিরকালীন প্রবৃত্তির প্রবাহে বয়ে গিয়ে, মন নানা গর্ভে প্রবেশ করে, সুখ, দুঃখ, ভয় ও নিরাপত্তার অনুভব করে। সুখ ও দুঃখ মনের মধ্যেই থাকে, যেমন তিলের ভিতরে তেল; স্থান ও কালের নিরিখে তারা কখনো ঘন, কখনো সূক্ষ্ম হয়। যেমন তিল চিপে তেল বের হয় এবং তা স্থায়ী স্বচ্ছতা পায়, তেমনি মন যখন বারবার চিন্তা করে, তখন সুখ ও দুঃখ প্রকট হয়ে ওঠে। হে রাম, স্থান ও কাল বলে যা কিছু আছে, তা কেবল কল্পনা; কল্পনার শক্তিতেই স্থান ও কাল বিদ্যমান বলে মনে হয়। মন যখন দেহের রূপ কল্পনা করে, তখন কখনো স্তব্ধ হয়, কখনো জাগে, কখনো নড়ে, কখনো আনন্দে উল্লসিত হয়, আবার কখনো লাফিয়ে ওঠে; কিন্তু কল্পনা শেষ হলে দেহের কোনো বাস্তব অস্তিত্ব থাকে না। এই দেহের মধ্যেই মন তার কল্পনায় নানা ঢেউ ও উত্তেজনায় লাফিয়ে চলে, যেন নিজস্ব বেষ্টনীর মধ্যে ঘোড়া ছুটছে। তাই, যখন অন্তরে চঞ্চলতার আস্বাদন নেই, তখন মন সংযত হয়, যেমন দড়ি দিয়ে হাতি বাঁধা থাকে। যার মন অস্তির নয়, অস্ত্র দিয়ে গেঁথে রাখা স্তম্ভের মতো স্থির, সেই-ই সত্য ব্যক্তি; বাকিরা কাদার মধ্যে পোকা মাত্র। যার মন একবার চঞ্চল ছিল, পরে এক স্থানে প্রতিষ্ঠিত হয়েছে, সে ধ্যানের মাধ্যমে সর্বোচ্চ অবস্থায় পৌঁছায়, হে পাপহীন। মন সংযত হলে, সংসারের বিভ্রান্তি স্থির হয়ে যায়, যেমন মন্থন বন্ধ হলে দুধের সাগর শান্ত হয়। ভোগের আকাঙ্ক্ষার বিভ্রান্তি থেকে মনের মধ্যে যেসব অঙ্কুর জন্ম নেয়, সেগুলিই সংসার-দুঃখের বিষবৃক্ষের মূল। মন, যেন নীলপদ্ম, এই বিভ্রান্ত ও মোহাচ্ছন্ন, দ্রুত বিমূঢ়, মন্দবুদ্ধি ও বিভ্রান্ত চিত্তদের দ্বারা ঘেরা, যারা চক্রের ঘূর্ণনে ছিন্ন হয়ে পড়া মৌমাছির মতো পতিত হয়। এবার, হে রাম, শোনো—মহামনের রোগের শ্রেষ্ঠ ও সহজপ্রয়োগযোগ্য ঔষধ, আত্মনির্ভর ও নিজস্ব বুদ্ধিতে প্রতিষ্ঠিত, যা বিচারে প্রয়োগ করতে হয়। নিজের প্রচেষ্টায়, দ্রুত ও প্রত্যক্ষ আত্মজ্ঞানের শক্তিতে, এই মনের ভূতকে জয় করতে হয়, আকাঙ্ক্ষিত বস্তুকে ত্যাগ করে। যে ব্যক্তি আকাঙ্ক্ষিত বস্তুকে ত্যাগ করে, কষ্ট থেকে মুক্ত হয়ে, মন জয় করেছে, সে-ই সত্যিকার বিজয়ী—যেমন হাতি সংযতকারীকে বন্দীকারী বলে। আত্মজ্ঞান ও প্রচেষ্টায় শিশুর মতো মনকে রক্ষা করতে হয়; মিথ্যা থেকে সত্যে যুক্ত করতে হয়, এবং এভাবেই শিক্ষা দিতে হয়। হে মুনি, নিজের মনের তরোয়াল দিয়েই দুশ্চিন্তায় দগ্ধ ও শাস্ত্রাশ্রিত মনের বন্ধন কাটো, যেমন লোহা দিয়ে লোহা কাটা হয়। শিশুর মন যেমন সহজেই এদিক-ওদিক ঘুরে, তেমনি মনকে উত্তমের দিকে ফিরিয়ে আনা অসম্ভব কিছু নয়। যখন কেউ ধর্মময় কর্মে নিয়োজিত হয়, যা ভবিষ্যতে ফল দেয়, তখন নিজের প্রচেষ্টা ও সচেতনতায় মনকে নিয়ন্ত্রণ করতে হয়। যার নিজের কল্যাণে নিজের আয়ত্তাধীন বস্তু ত্যাগ করা কঠিন মনে হয়, সে-ই মানুষের মধ্যে কীটসম; তার জন্য লজ্জা। নিজের বুদ্ধিতে যেটি অপ্রিয়, সেটিকে প্রিয় বলে ভাবলে, মন শিশুর মতো কুস্তিগীরের কাছে সহজেই বশীভূত হয়। ব্যক্তিগত প্রচেষ্টা ও অধ্যবসায়ে মন জয় করা যায়, যেমন ঘোড়াকে জয় করা হয়; আর মন যখন শত্রু নয়, তখন ব্রহ্মপদ লাভ হয়।