হে রাম, মন যখন অত্যন্ত অস্থির হয়ে ওঠে, তখন চন্দ্র থেকে যেন বিদ্যুৎ নির্গত হয়; অমৃতও, যদি বিষরূপে ভোগ করা হয়, বিষের মতোই ফল দেয়। মন যখন প্রবল সংস্কার দ্বারা রঞ্জিত হয়, তখন সে মিথ্যা নগর ও জনপদের সৃষ্টিকে সত্য বলে ধরে নেয়; জাগ্রত অবস্থাতেও সে স্বপ্নের মতোই অভিজ্ঞতা লাভ করে। জীবের বিভ্রমের একমাত্র কারণ এই মনের প্রবল সংস্কার; তাই একে যত্নসহকারে মূলসহ উপড়ে ফেলতে হবে। সংস্কারের ফাঁদে আটকা পড়ে, মানুষের মন—হরিণের মতো—জগৎ-জটিলতার অরণ্যে অসহায়ভাবে পতিত হয়। কিন্তু যখন বিচারবুদ্ধির দ্বারা জীবের সংস্কার বিনষ্ট হয়, তখন তার অন্তর্লীন জ্যোতি মেঘহীন আকাশের সূর্যের মতো দীপ্তি ছড়ায়। অতএব জেনে রাখো, মনই প্রকৃত পুরুষ, শরীর নয়; শরীর জড়, কিন্তু মন জড়ও নয়, আবার অজড়ও নয়—বুদ্ধিমানরা এভাবেই বোঝেন। মন যা করে, হে রাম, সেটিই সত্যিকারের কাজ; মন যা ত্যাগ করে, হে রাঘব, সেটিই সত্যিকারের ত্যাগ। এই সমগ্র জগৎই কেবল মন; পর্বত মন, আকাশ মন, পৃথিবী মন, বায়ু মন, মহাভূতসমূহও মন। যদি মন কোনো বস্তুকে নিজের ধারণার সঙ্গে যুক্ত না করে, তবে সূর্য ও অন্যান্য কিছুই কখনও দীপ্তিমান বলে প্রতীয়মান হয় না। মন বিভ্রম গ্রহণ করে; যার মন বিভ্রমে পড়ে, তাকেই বিভ্রান্ত বলে। কিন্তু শরীর বিভ্রান্ত হলেও, তাকে বিভ্রান্ত বলে না—যেমন মৃতদেহকে বলে না। মন যখন চোখের স্বরূপ ধারণ করে, তখন দেখে; কানের অবস্থায় শুনে; সংস্পর্শে স্পর্শানুভূতি, ঘ্রাণে গন্ধানুভূতি পায়। স্বাদ গ্রহণে স্বাদের অনুভূতি হয়; এভাবে নানা কার্যকলাপে মনই শরীরের মধ্যে অভিনয় করে, এক অভিনেতার মতো। মনই জিনিসকে হালকা বা দীর্ঘ করে তোলে, অস্তিত্ব বা অনস্তিত্ব ঘটায়, মিষ্টিকে তিতোতে পরিণত করে, শত্রুকে বন্ধু করে তোলে। এই মন, নিজের কার্যকলাপের দ্বারা, যা কিছু রূপ ধারণ করে, সেইটিই এখানে সত্য বলে প্রতীয়মান হয়, কারণ সূক্ষ্ম উপাদানের অভিজ্ঞতা হয়। কেবল ধারণার শক্তিতে, হরিশচন্দ্রের জন্য, যিনি স্বপ্নবস্তুর মধ্যে নিমগ্ন ছিলেন, একটি রাত দ্বাদশ বর্ষের মতো দীর্ঘ হয়ে গেল। আবার, ইন্দ্রদ্যুম্নের জন্য, যিনি ব্রহ্মার পুরীতে অবস্থান করছিলেন, একটি যুগ মুহূর্তে পরিণত হয়েছিল। মনের আনন্দময় ভাবেই রৌরব নরকও সুখময় হয়ে ওঠে; বন্ধনও, যার জন্য রাজ্যলাভ অনিবার্য, তার কাছে রাজ্যসুখের মতো মনে হয়। মন জয়ী হলে, সমস্ত ইন্দ্রিয়ও জয়ী হয়; যেমন মালার সুতো পুড়ে গেলে মুক্তোগুলো ছিটকে পড়ে। সর্বব্যাপী, চিরস্থায়ী, সাক্ষীর মতো চেতনার সূক্ষ্ম শক্তির দ্বারাই এই সব ঘটে—যা সর্বত্র নিজরূপে, অপরিবর্তনীয় ও স্থির। রামের আত্মার সার, যা সব অবস্থার অনুসরণ করে এবং জ্ঞেয়বস্তুর দ্বারা বিভক্ত হয় না, তার দ্বারাই বোবা এবং জড়দেহও চেতনার মতো হয়ে ওঠে। মন, অন্তরে ছিন্ন-ছিন্ন চিন্তার বেগে চলে, আর বাইরে পর্বত, নদী, আকাশ, সমুদ্র, নগর—এদের মধ্যে বিচরণ করে। জাগরণে, মন চাহিদাকৃত বস্তুকে অমৃতের স্বাদে রূপান্তরিত করে; আর অপছন্দনীয় বস্তুকে, তা অমৃত হলেও, বিষে পরিণত করে। মন, সমস্ত অবস্থার বিস্ময় ত্যাগ করে, বস্তুর মধ্যে চাওয়া রূপ সৃষ্টি করে। গতিতে বায়ুর মতো, দীপ্তিতে আলো, তরলে তরলতা—মন চেতনার শক্তিতে পূর্ণ। পৃথিবীতে তা কঠোরতা, শূন্যতুল্য অবস্থায় শূন্যতা; সর্বত্র, ইচ্ছানুযায়ী, চেতনা-সঞ্জাত মন নিজের রূপ ধারণ করে। এই মন সাদাকে কালো, কালোকে সাদা করে তোলে; স্থান-কাল বিবেচনা না করেই, এর শক্তি লক্ষ্য করো। যখন মন অন্যত্র নিমগ্ন, তখন জিভে ভালোভাবে চিবোনো খাবারের স্বাদও অনুভূত হয় না। যা মন দেখে, সেটাই দেখা হয়; মন না দেখলে, তা দেখা হয় না—যেমন অন্ধকারে, মন ছাড়া ইন্দ্রিয় দ্বারা রূপ অনুভব হয় না। মন ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে আনন্দ পায়, কিন্তু ইন্দ্রিয় মন ছাড়া আনন্দ পায় না; ইন্দ্রিয় মন থেকে উৎপন্ন, কিন্তু মন ইন্দ্রিয় থেকে উৎপন্ন নয়। যারা মন ও শরীরের সম্পূর্ণ ভিন্নতাকে উপলব্ধি করেন, যারা জ্ঞাতা ও জ্ঞেয় উভয়কেই জানেন—তাঁরা মহাত্মা, পণ্ডিত, পূজনীয়। একজন নারী, ফুটন্ত ফুলে সজ্জিত, চঞ্চল দৃষ্টিতে খেলায় মগ্ন, যদি কাঠ বা দেয়ালের মতো দেহে আসক্ত হয়, তবুও মন অন্যমনস্ক থাকে। মন যখন অন্যত্র নিমগ্ন, তখন বনের মধ্যে বিচ্ছিন্ন ব্যক্তি নিজের হাতেও বন্যপশুর কামড় টের পায় না। প্রবল দুঃখকে সুখে পরিণত করা, বা সুখকে দুঃখে—এই মনই সহজে, দ্রুত রূপান্তর করে, বিশেষত মুনিদের ক্ষেত্রে। মন যখন অন্যত্র নিমগ্ন, তখন গল্প যত যত্নেই বলা হোক, তা মাঝপথে থেমে যায়—যেমন কুঠারের আঘাতে লতা ছিঁড়ে যায়। গৃহস্থও, যখন মনের গভীর আসক্তিতে জড়িয়ে পড়ে, বিভ্রান্তির যন্ত্রণা ভোগ করেন—যেন খাদ, মেঘ ও গিরিখাতের মধ্যে পথ হারিয়ে ফেলেছেন। স্বপ্নে, যখন মন দীপ্তিমান হয়, তখন মুহূর্তেই হৃদয়ে বিশাল নগর, পর্বত উদিত হয়, আকাশের মতো বিস্তৃত। আবার, স্বপ্নে মন অস্থির হলে, নিজের মধ্যেই একের পর এক পর্বত ও নগরের সৃষ্টি করে—যেমন উত্তাল সমুদ্রে ঢেউ উঠে। ঠিক যেমন সমুদ্রের জলে ঢেউ ও তরঙ্গ ওঠে, তেমনি শরীরের মধ্যে মন স্বপ্ন-পর্বত ও নগররাজ্য সৃষ্টি করে। যেমন শাখা থেকে পাতা, লতা, ফুল, ফল জন্মে, তেমনি মনের মধ্য থেকেই জাগরণ ও স্বপ্নের নানা মায়া উৎপন্ন হয়। যেমন সোনার অলংকার সোনা থেকে পৃথক নয়, তেমনি জাগরণ ও স্বপ্নের সকল বৈভব চেতনার থেকে পৃথক নয়।