ধন-সম্পদের জন্য মানুষ অক্লান্ত পরিশ্রম করে, কিন্তু সে চেষ্টার অন্ত নেই; ফলে আমরা সংশয়ের দোলনায় দুলতে থাকি, কখনো স্থির হতে পারি না। হে রাম, সেই সময় আমি নিজেই সেই সভায় উপস্থিত ছিলাম; তখন যা দেখেছি, তা প্রত্যক্ষভাবে আমার দেখা, অন্যের মুখে শোনা নয়। তোমার মন, যা অতিরিক্ত কল্পনায় বেড়ে উঠেছে, সেটিকে প্রশান্তির দিকে পরিচালিত করো, হে মহাত্মা। যখন তুমি নিজের প্রকৃত স্বভাবেই প্রশান্তি লাভ করবে, তখনই তুমি সেই চরম, নির্মল অবস্থায় পৌঁছাবে। আদি কালে, এক অজানা কারণবশত চেতনা বিষয় ও অবিষয়ের দ্বন্দ্বে পতিত হয়, কল্পনার জগতে প্রবেশ করে, আর সেখান থেকেই আরও নানা অপবিত্র কল্পনার উদ্ভব হয়। রাম, এই মিথ্যা বিষয়ের বিভ্রান্তিতে মন এমন আচরণ করে যে, ঘন বিভ্রমের মধ্যে পড়ে তা তুচ্ছ হয়ে যায় এবং দীর্ঘকাল সেভাবেই থাকে। অবাস্তবের প্রতি মনের প্রবণতা দুর্বল হলেও তা খুব দ্রুত ছড়িয়ে পড়ে এবং হাজারো দোষ নিয়ে দুঃখ ডেকে আনে—যেমন শিশুর সাথে ভেতাল। এমনকি যা বাস্তব, সেটাও এক মুহূর্তের জন্য অবাস্তবতার কারণ হয়ে বড় কষ্টের জন্ম দেয়; কিন্তু পবিত্র মানসিক প্রবণতা সূর্যের মতো অন্ধকার দূর করে দেয়। মন যা কাছাকাছি, তাকে দূরে নিয়ে যায়, আর যা দূরে, তাকে কাছে নিয়ে আসে; মন প্রাণীদের মধ্যে শিশুর মতো লাফিয়ে বেড়ায়। অজ্ঞান ব্যক্তির মন যদি নানা প্রবৃত্তিতে পূর্ণ হয়, তবে নির্ভয় বিষয় থেকেও ভয় জন্মায়; পথভ্রান্ত যাত্রী দূর থেকে গাছকেও দৈত্য বলে মনে করে। অশুদ্ধতায় কলুষিত মন বন্ধুত্বেও শত্রুতা সন্দেহ করে; যে প্রাণীর বুদ্ধি মদের ঘোরে আচ্ছন্ন, সে ঘুরে বেড়ায় এবং পৃথিবীকে ঘুরতে দেখে। যখন মন খুব অস্থির হয়, তখন চাঁদ থেকেও বিদ্যুৎ দেখা যায়; অমৃতও বিষের মতো পান করলে বিষাক্ত হয়ে ওঠে। মন প্রবৃত্তির রঙে রঞ্জিত হলে শহর-নগর নির্মাণকেও বাস্তব মনে করে, যদিও তা অবাস্তব; এমনকি জাগ্রত অবস্থাতেও সে স্বপ্নের মতো অনুভব করে। জীবের বিভ্রমের একমাত্র কারণ হচ্ছে মনের জোরালো ছাপ; একে যত্নসহকারে মূলসহ উপড়ে ফেলতে হবে। প্রবৃত্তির ফাঁদে পড়ে মন—হরিণের মতো—মানুষকে অসহায়ভাবে সংসারের জঙ্গলে ফেলে দেয়। কিন্তু যখন বিবেচনার মাধ্যমে জীবের প্রবৃত্তি বিনষ্ট হয়, তখন তার আলো মেঘহীন আকাশের সূর্যের মতো প্রকাশ পায়। তাই জানো, কেবল মনই ব্যক্তিত্ব—শরীর নয়; শরীর জড়, কিন্তু মন জড়ও নয়, আবার অজড়ও নয়—জ্ঞানীরা এভাবেই বোঝেন। মন যা করে, রাম, সেটাই সত্যিই সম্পন্ন হয়; মন যা ত্যাগ করে, রাঘব, সেটাই সত্যিই ত্যাগ হয়। সমগ্র জগৎই মন; পর্বত, আকাশ, পৃথিবী, বায়ু, মহাভূত—সবই মন। যদি মন কোনো বস্তু নিজের কল্পনার সঙ্গে না জড়ায়, তবে সূর্য ও অন্যান্য কিছুই দীপ্তিমান বলে প্রকাশ পায় না। মন বিভ্রম গ্রহণ করে; যার মন বিভ্রমে পড়ে, তাকেই বিভ্রান্ত বলে। শরীর বিভ্রান্ত হলেও তাকে বিভ্রান্ত বলে না—যেমন মৃতদেহ। মন চোখের রূপ ধারণ করলে দেখে, কানের রূপ নিলে শোনে, স্পর্শে ছোঁয়ার অনুভূতি পায়, আর ঘ্রাণে গন্ধ গ্রহণ করে। স্বাদ গ্রহণে মন স্বাদ অনুভব করে; এই বিভিন্ন ক্রিয়ায়, দেহের মধ্যে কেবল মনই অভিনয় করে, ঠিক যেন নাটকে অভিনেতা। মন জিনিসকে হালকা বা দীর্ঘ করে তোলে, অস্তিত্ব বা অনস্তিত্ব আনে, মিষ্টিকে তিক্ত করে, শত্রুকে বন্ধুতে পরিণত করে। এই মন যখন যে রূপ ধারণ করে, সেই রূপই এখানে প্রকৃতভাবে অনুভূত হয়, কারণ সূক্ষ্ম উপাদানগুলোর অভিজ্ঞতা ঘটে। বাহ্যিক প্রকাশের শক্তিতে, হরিশচন্দ্রের জন্য একটি রাত, যার মন স্বপ্নবস্তুর মধ্যে নিমগ্ন ছিল, বারো বছর দীর্ঘ হয়েছিল। মনো-অভিজ্ঞতার প্রভাবে, ইন্দ্রদ্যুম্নের জন্য এক যুগ একটি মুহূর্তের মতো হয়ে গিয়েছিল, কারণ সে ব্রহ্মার নগরে বাস করছিল। আনন্দদায়ক মানসিক অবস্থায়, রৌরব নামক নরকও সুখে পরিণত হয়; যে রাজত্ব পাবে, তার কাছে বন্ধনও রাজসিংহাসনের মতো মনে হয়। যখন মন জয় করা যায়, তখন সমস্ত ইন্দ্রিয়ও জয় হয়; যেমন মুক্তার মালার সুতো পুড়ে গেলে মালা ভেঙে যায়। চেতনার সূক্ষ্ম, সর্বব্যাপী, সাক্ষীর মতো শক্তি, যা নিজের স্বরূপে, অপরিবর্তনীয় ও অবিচলিত রয়ে যায়। রামের আত্মার সার, যা সব অবস্থার অনুসরণ করে এবং জ্ঞেয় বস্তুর দ্বারা বিভক্ত হয় না, তার দ্বারা নির্বাক ও জড় শরীরও চেতনার মতো হয়ে যায়। অন্তরে মন ছড়িয়ে-ছিটিয়ে থাকা চিন্তার জোরে চলে, আর বাহিরে পাহাড়, নদী, আকাশ, সমুদ্র, নগরীতে খেলে বেড়ায়। জাগরণে, মন কাম্য বস্তুকে অমৃতের স্বাদের মতো করে তোলে; আর যা অপ্রিয়, তা বিষে পরিণত হয়—even যদি তা প্রকৃত অমৃত হয়। সব অবস্থার বিস্ময় ফেলে রেখে, মন ইচ্ছামতো বস্তুর মধ্যে কাম্য রূপ সৃষ্টি করে। গতি হলে তা বায়ুর মতো হয়; আলোকিত হলে আলোয় পরিণত হয়; তরলে তরলতা ধারণ করে—মন চেতনার শক্তিতে পূর্ণ। পৃথিবীতে তা কঠিনতা ধারণ করে; শূন্যতার মতো অবস্থায় শূন্যতায় পরিণত হয়; সর্বত্র, ইচ্ছা অনুসারে, মন চেতনার দ্বারা নিজের রূপ ধারণ করে। এই মন সাদাকে কালো, আর কালোকে সাদা করে তোলে; স্থান বা কালের তোয়াক্কা না করে, এর শক্তি দেখো। মন যদি অন্যত্র নিমগ্ন থাকে, তবে জিভে ভালোভাবে চিবিয়ে খাওয়া হলেও তার স্বাদ সত্যিই অনুভূত হয় না। মন যা দেখে, সেটাই দেখা হয়; মন যা দেখে না, তা দেখা হয় না—যেমন অন্ধকারে, মন ছাড়া ইন্দ্রিয় দ্বারা রূপ উপলব্ধি করা যায় না। মন ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে আনন্দ পায়, কিন্তু মন ছাড়া ইন্দ্রিয়ে আনন্দ নেই; ইন্দ্রিয় মনের থেকেই উৎপন্ন, কিন্তু মন ইন্দ্রিয় থেকে উৎপন্ন নয়। যাঁরা এই একান্ত ভিন্ন মন ও শরীরের ঐক্য উপলব্ধি করেন, যাঁরা জানেন জ্ঞাতা ও জ্ঞেয়কে—তাঁরাই মহাত্মা, বিদ্বান, এবং শ্রদ্ধার যোগ্য।