প্রজ্ঞাবান ঋষি রামকে বললেন, “তুমি বিশ্বাস করো যে এই আত্মা, যা সর্বজ্ঞ, তা কখনো নষ্ট হয়—কিন্তু আত্মা কোনো কালে নষ্ট হয় না। তাহলে তুমি অযথা দুঃখ করছো কেন? যেমন বাতাস ছিন্ন মেঘের মধ্য দিয়ে চলে যায়, বা শুকিয়ে যাওয়া পদ্ম ছেড়ে মৌমাছি অনন্ত আকাশে উড়ে যায়, তেমনি দেহ বিনষ্ট হলে আত্মাও চলে যায়। এই জগতে ঘুরে বেড়ালেও, মন কখনো বিনষ্ট হয় না; জ্ঞানের অগ্নি ছাড়া আত্মার বিনাশ নিয়ে কোনো আলোচনা চলে না। যেমন মাটির হাঁড়ি ও বীজের উপমা, আর হাঁড়ির মধ্যের আকাশের ধারাবাহিকতা—এগুলো দেহ ও আত্মার অস্তিত্বের ক্ষেত্রেও খাটে, তা নশ্বর হোক বা অবিনশ্বর। যেমন বীজ হাতে এসে হাঁড়িতে ফেটে যায়, তেমনি আত্মা আকাশে প্রবেশ করে দেহের মধ্যে বিচরণ করে। হাঁড়ি ভেঙে গেলে তার মধ্যেকার স্থান যেমন আকাশের অংশ হয়ে যায়, তেমনি দেহ ক্ষয় হলে দেহী আত্মা দুঃখশূন্য অবস্থায় থেকে যায়। প্রাণীদের মন ও দেহ স্থান ও সময়ের আড়ালে থাকে; মৃত্যুর পর্দায় বারবার ঢেকে পড়ে তারা নিস্তেজ হয়ে পড়ে—তাহলে দুঃখ কিসের? অজ্ঞ মানুষও, যখন মৃত্যুতে স্থান ও সময় আড়াল হয়ে যায়, তখন কেন ভয় পাবে, হে মহাবাহু? এখানে কেউই বিনষ্ট হয় না। তাই, হে রাম, ‘আমি এই’—এই ধারণা ত্যাগ করো; এটি কেবল কল্পনা মাত্র—যেমন পাখিদের রাজা আকাশে উড়তে উৎসুক হয়ে খোলস ফেলে যায়। এই ধারণাই মানসিক শক্তি, যা আকাঙ্ক্ষিত ও অনাকাঙ্ক্ষিত বিষয়ে বেঁধে রাখে; বিভ্রমে, এই শক্তির দ্বারাই জগৎ কল্পিত হয়, স্বপ্নের মতোই বৃথা। এটাই অজ্ঞানতা—অতিক্রম করা কঠিন, দুঃখের কারণ; এটি চেনা না গেলে এই মায়াময় জগৎ সৃষ্টি হয়। এতে বিভ্রান্ত হয়ে, কেউ শূন্যতাকে দেয়াল বলে দেখে, কুয়াশাকে আগুন বলে ধরে, সবই নিজের প্রকৃতির কারণে। এই জগৎ, দৃশ্যত বাস্তব, আসলে অস্থায়ী; ধীরে ধীরে বাস্তবের মতো উদিত হয়; এই শক্তির দ্বারাই, দীর্ঘ স্বপ্নের মতো, সৃষ্টি হয়। এর প্রকৃতি কেবল কল্পনা; কর্তার ভূমিকা নিয়ে, এটি জগতের চোখকে অস্থির করে তোলে, যেন ময়ূরের পালক আকাশে দুলছে। এই শক্তিকে, হে রাম, অনুসন্ধানের দ্বারা বিলীন করো—যেমন দিনের অধিপতি সূর্য বরফ গলিয়ে দেয়। সূর্য ওঠার ফলে যেমন কুয়াশা মিলিয়ে যায়, তেমনি অনুসন্ধানের মাধ্যমে মন বিলয়ের উদ্দেশ্য সিদ্ধ হয়। অজ্ঞানতা উদিত হয়েছে, দুর্ভাগ্য ও কষ্টের জাল বিছিয়ে; জাদুকরের মায়ার মতো, স্বর্ণবৃষ্টি বর্ষণ করে। মন নিজেই নিজের বিনাশ ঘটায়; সত্যিই, মন আত্মবিনাশ নামক নাট্যনৃত্য করে। মন কেবল নিজের বিনাশের জন্য নিজেকে উপলব্ধি করে; বিভ্রান্ত বুদ্ধি আসন্ন ধ্বংসকে চিনতে পারে না। কল্পনার অনুপস্থিতিতেই মন দ্রুত অবিকল অবস্থায় পৌঁছে যায়; এখানে দুঃখের উদ্ভব হয় না। নিজের কল্পনাগুলো দ্রুত পরিত্যাগ করে, মন বিচারবোধের সাহায্যে নিজের রূপ ত্যাগ করে আত্মজ্ঞান শুরু করে। মনের বিনাশই মহাজাগরণ, এক মহা বিপ্লব; মনের বিলয়ের জন্য চেষ্টা করো, তার গতি অনুসরণ কোরো না। এই অরণ্যে, যেখানে আনন্দ ও বেদনার গাছ ঘন হয়ে আছে, আর মৃত্যুর সাপ বিপজ্জনক, সেখানে বিচারবোধহীন মনই সর্বেসর্বা এবং সকল দুর্যোগের মূল কারণ। ঋষি এভাবে বলার পর, দিন গড়িয়ে সন্ধ্যা এলো, সূর্য অস্ত গেল; সভার সকলে প্রণাম জানিয়ে স্নানের জন্য চলে গেল, এবং সূর্যরশ্মির সাথে সাথে সবাই গোধূলি লগ্নে পা রাখল। পরে ঋষি বললেন, “এই মন, পরম থেকে উদিত হয়ে, সমুদ্র থেকে উঠে আসা অস্থির জলের ফোঁটার মতো, এই জগৎকে এখানে-ওখানে বিস্তার করে। এটি দ্রুত ছোটকে বড় এবং বড়কে ছোট করে তোলে; নিজেরটাকে পর করে তোলে, আবার পরকে নিজের করে তোলে। মন যা কিছু, যত ছোটই হোক, কল্পনা করে, সে-ই দ্রুত নিজের শক্তিতে তাকে মহাপর্বতের মতো জাজ্বল্যমান করে তোলে। মন, সর্বোচ্চ অবস্থা থেকে উঠে এসে, এক মুহূর্তেই জগৎ সৃষ্টি ও বিলয় করে। এখানে যা কিছু দেখা যায়, চলমান বা অচল, সবকিছু, প্রতিটি রূপ, মনের দ্বারাই উদ্ভূত। স্থান, সময়, কর্ম, পদার্থ ও শক্তিতে পরিবেষ্টিত হয়ে, মন নিজের চঞ্চলতার কারণে এক অবস্থা থেকে আরেক অবস্থায় যায়, যেন নটের মতো। এটি বিদ্যমানকে অবিদ্যমান এবং অবিদ্যমানকে বিদ্যমান করে তোলে; এবং কেবল সেই সুখ-দুঃখই গ্রহণ করে, যা নিজে কল্পনা করেছে। যেমন চঞ্চল মন নিজের অনিশ্চয়তা অনুসারে বিষয় ধরে, তেমনি হাত, পা ও অন্যান্য অঙ্গও সদা তার মতোই কাজ করে। তারপর, সেই কর্ম, যেহেতু মনই তার উদ্দেশ্য, দ্রুত ফল দেয়; যেমন লতাগাছ ঠিক সময়ে জল পেলে ফল দেয়। যেমন শিশু বাড়িতে মাটি দিয়ে নানা খেলনা বানায়, তেমনি, হে রাম, মন কল্পনার দ্বারাই জগৎ সৃষ্টি করে। তাই, যেমন মন শিশুর খেলায়, তাদের মাটি ও বকবকানিতে আনন্দ পায়, তেমনি এই জগতে কেন একটি রূপকেই বাস্তব বলে কল্পনা করা হয়? যেমন ঋতু-আনা সময় বৃক্ষকে নানা রূপ দেয়, তেমনি মনের দ্বারাই এখানে নানা বস্তুর রূপের পরিবর্তন ঘটে। কল্পনায়, স্বপ্নে, এবং চিন্তার গঠনে, মন নিজের খেলায় গাভীর খুরের ছাপের মধ্যে এক যোজনের পুকুর সৃষ্টি করে। এই মন এক মুহূর্তকে যুগ এবং যুগকে মুহূর্ত করে তোলে; তাই যারা জানেন, তারা বলেন—স্থান ও সময়ের ক্রম মনের ওপর নির্ভরশীল। প্রচেষ্টা তীব্র বা শ্লথ হওয়া, বেশি বা কম পার্থক্য—এসব কারণে মন দেরি করে, তবে বেশি নয়, বা শক্তির অভাবে নয়। বিভ্রম, বিভ্রান্তি, এবং বস্তুর, স্থানের ও সময়ের আসা-যাওয়া—সবই মনের মধ্য থেকে উদ্ভূত, যেমন গাছের ডাল থেকে পাতা জন্মায়।” এভাবেই ঋষি মনের প্রকৃতি এবং আত্মার অবিনশ্বরতা নিয়ে রামকে উপদেশ দিলেন, এবং সন্ধ্যার ছায়ায় সেই জ্ঞানময় আলোচনা শেষ হলো।