অনুসন্ধানমুখী বুদ্ধি নিয়ে, মোহের অস্থিরতা থেকে মুক্ত হয়ে, এখন সত্যকে স্পষ্টভাবে উপলব্ধি করো এবং অসত্যকে সম্পূর্ণরূপে পরিত্যাগ করো। "বন্ধন" বা "মুক্তি"—এই শব্দগুলি বলা অর্থহীন; তুমি অকারণে কেন শোক করো? আত্মা, যা অসীম ও সর্বব্যাপী, তার জন্য কে, কীভাবে, কিভাবে বন্ধন ঘটাতে পারে? বিভাজনহীন পরমাত্মায়, যেখানে বহুত্বের ধারণা কেবল কল্পনার ফলে জন্মায়, সেখানে এই সর্বব্যাপী ব্রহ্মত্বে কে বাঁধা আর কে মুক্ত—এ প্রশ্নই অবান্তর। তুমি প্রকৃতপক্ষে দুঃখহীন, তবুও দুঃখের অনুভূতি হয় কেবল তার উপস্থিতি মনে হয় বলেই; শরীরের কোনো অঙ্গ আহত হলে তার জন্য কেন শোক করো? আত্মায় কোনো বিভাজন, ঐক্য বা পরিবর্তনের আসলেই কোনো স্থান নেই। শরীর ধ্বংস, ক্ষতিগ্রস্ত বা ক্ষীণ হলে আত্মার কোনো ক্ষতি হয় না, যেমন সোনার পাত্র জ্বললেও তার ভেতরের সোনা অক্ষত থাকে। শরীর পড়ে যাক বা বিনষ্ট হোক—আমাদের কী ক্ষতি? যেমন ফুল চূর্ণ হলেও তার সুবাস, যা আকাশে ছড়িয়ে থাকে, হারিয়ে যায় না। শরীর, যা পদ্মের মতো, সুখ-দুঃখের শীতলতায় আক্রান্ত হলেও, আমাদের—যারা আকাশের মতো অবারিত চেতনায় প্রতিষ্ঠিত—কোনো ক্ষতি হয় না; যেমন মৌমাছি উড়ে গেলে পদ্মের কিছু আসে যায় না। শরীর পড়ে যাক, ধ্বংস হোক, বা দূর আকাশে চলে যাক—তোমার প্রকৃত স্বরূপ, যা শরীর থেকে পৃথক, তার কোনো ক্ষতি হয় না। রাঘব, যেমন মেঘ ও বাতাসের, বা মৌমাছি ও পদ্মের মধ্যে সাময়িক সম্পর্ক, তেমনি শরীর ও আত্মার সম্পর্কও সাময়িক। এই সমগ্র জগতের শরীর হচ্ছে মন; তার স্বরূপ হচ্ছে আত্মার শক্তি, অর্থাৎ চেতনাশক্তি, যা কখনো বিনষ্ট হয় না। তুমি ভাবো এই চৈতন্যময় আত্মা নশ্বর, অথচ সে কখনোই বিনষ্ট হয় না—অর্থহীন শোকে কেন ভোগো? যেমন বাতাস ছিন্ন মেঘের মধ্য দিয়ে চলে যায়, বা মৌমাছি শুকনো পদ্ম ছেড়ে অনন্ত আকাশে চলে যায়, তেমনি শরীর বিনষ্ট হলে আত্মাও চলে যায়। এই সংসারে ঘুরে বেড়ালেও মন নশ্বর হয় না; জ্ঞানাগ্নি ছাড়া আত্মার বিনাশের কোনো প্রশ্নই ওঠে না। যেমন কলস ও ফলের উপমা, আর কলসের ভেতরের আকাশের ধারাবাহিকতা—তেমনি শরীর ও আত্মার অস্তিত্ব, নশ্বর হোক বা অমর, তাদের সম্পর্কও তেমনই। যেমন একটি ফল হাতে আসে ও কলসে ফেটে যায়, তেমনি আত্মা আকাশে প্রবেশ করে এবং শরীরের ভেতরে বিচরণ করে। কলস ভেঙে গেলে তার ভেতরের আকাশ আকাশেই মিশে যায়; তেমনি শরীর নিঃশেষ হলে, দেহী আত্মা কষ্টহীনভাবে অব্যক্ত থেকে যায়। জীবের মন ও শরীর স্থান ও কালের আড়ালে ঢাকা থাকে; মৃত্যুর পর বারবার ঢেকে পড়ে, নিস্তব্ধ হয়ে পড়ে—তাহলে কেন শোক? অজ্ঞানী মানুষও, যখন মৃত্যুতে স্থান ও কাল অদৃশ্য হয়, তখন কেন সে ভয় পাবে, হে মহাবাহু? এখানে কেউই আসলে নষ্ট হয় না। অতএব, হে রাম, "আমি এই"—এই ধারণা, যা কেবল কল্পনা, সেটিকে পরিত্যাগ করো; যেমন আকাশে উড়তে ইচ্ছুক পাখিরাজ ডিমের খোলস ফেলে যায়। এই মনশক্তি, যা আকাঙ্ক্ষিত ও অনাকাঙ্ক্ষিতের সাথে আবদ্ধ করে, বিভ্রমে এই জগৎকে কল্পনা করে, স্বপ্নের মতো। এটাই অজ্ঞান, যা পার হওয়া কঠিন, দুঃখের কারণ; এটা চিনতে না পারলে এই মায়াজগৎ সৃষ্টি হয়। এ বিভ্রমে, মানুষ শূন্যতাকেও দেয়াল মনে করে, শিশিরকেও অগ্নি মনে করে, সবই নিজের স্বভাবের কারণে। এই জগৎ, যা দৃঢ় মনে হয়, আসলে অদৃশ্য ও মিথ্যা; ধীরে ধীরে সত্যের মতো মনে হলেও, এই শক্তিই একে দীর্ঘ স্বপ্নের মতো সৃষ্টি করে। এর সারবত্তা কেবল কল্পনা, যা কর্তার ভান করে; এটি জগতের চক্ষু চঞ্চল করে তোলে, যেমন ময়ূরের পালক আকাশে দুলে ওঠে। হে রাম, এই শক্তিকে অনুসন্ধান দ্বারা লয়ে নিয়ে যাও—যেমন দিনের অধিপতি সূর্য বরফকে গলিয়ে দেয়। সূর্যোদয় যেমন তুষার গলাতে আগ্রহীদের উপকারে আসে, তেমনি অনুসন্ধান মনের লয় কামনাকারীর উদ্দেশ্য সফল করে। অজ্ঞানতা উদিত হয়ে দুর্ভাগ্য ও দুঃখের জাল বিস্তার করেছে, জাদুকরের মায়ার মতো সোনার বৃষ্টি বর্ষণ করছে। মন নিজেই নিজের বিনাশ ঘটায়; সত্যিই, মন আত্মবিনাশের নাটক নাচে। মন কেবল নিজের ধ্বংসের জন্য নিজেকে দেখে; বিভ্রান্ত বুদ্ধি আসন্ন ধ্বংস চিনতে পারে না। কেবল কল্পনার অনুপস্থিতিতেই মন দ্রুত নিজস্ব নির্গুণ অবস্থায় পৌঁছায়—এখানে কোনো দুঃখ নেই। নিজের কল্পনা দ্রুত পরিত্যাগ করলে, মন, বিবেচনার দ্বারা, নিজের রূপ ত্যাগ করে আত্মজ্ঞান শুরু করে। মনের ধ্বংসই হচ্ছে মহান জাগরণ, এক বিরাট বিপ্লব; মনের লয়ের জন্য প্রচেষ্টা করো, তার চঞ্চলতা অন্বেষণ করো না। এই অরণ্যে, যেখানে অবিরাম সুখ-দুঃখের বৃক্ষরাজি, আর মৃত্যুর সাপ ঘুরে বেড়ায়, সেখানে অ-বিবেচক মনই সর্বনিয়ন্তা এবং সকল বিপদের মূল। ঋষি এভাবে বলার পর দিন গড়িয়ে সন্ধ্যা হয়ে এলো, সূর্য অস্ত গেল; সভা স্নানার্থে প্রণাম জানিয়ে সূর্যের কিরণের সাথে গোধূলির অন্ধকারে চলে গেল। এই মন, যা পরম থেকে উদ্ভূত, সমুদ্র থেকে নিরন্তর ফোঁটার মতো চঞ্চল, সর্বত্র ছড়িয়ে এই জগতকে বিস্তৃত করে। ছোটকে বড় ও বড়কে ছোট করে তোলে, নিজের জিনিসকে অন্যরূপে, আর অন্যকে নিজের বলে মনে করায়। যা কিছু, অতি সামান্যও, মন কল্পনা করে, নিজের শক্তিতে তাকে বিশাল পর্বতের মতো উজ্জ্বল করে তোলে। মন, সর্বোচ্চ অবস্থা থেকে উদ্ভূত হয়ে, মুহূর্তেই জগৎ সৃষ্টি ও লয় ঘটাতে পারে। এখানে যা কিছু দৃশ্যমান—চলমান বা অচল—সবকিছু, সকল রূপেই, মন থেকেই উদ্ভূত। আকাশ, কাল, কর্ম, দ্রব্য ও শক্তির দ্বারা পরিবেষ্টিত, মন তার চঞ্চলতায় অবিরত এক অবস্থা থেকে অন্য অবস্থায় ছুটে চলে, যেন এক অভিনেতা।