চিন্তা—চিরচঞ্চল—চারিদিকে দীপ্তি ছড়ায়। যেমন সমুদ্র আসলে কেবলই জল, তেমনি সমস্ত কিছুর মূলেও আত্মা, আত্মার মধ্যেই আত্মা বিরাজমান। সর্বপ্রথম এই চিন্তাই পরমাত্মায় উদিত হয়; পরে তা বিস্তার লাভ করে কর্মে, যেমন দিন ক্রমে প্রসারিত হয়। গোটা জগৎ আসলে চিন্তারই জাল। হে লীলাময়, জেনে রাখো—সবই চিন্তা মাত্র। কেবল এই চিন্তার আশ্রয়ে থেকো না; চিন্তাশূন্য অবস্থায় আশ্রয় নাও, তাহলে নিশ্চিত শান্তি লাভ করবে, হে রাম। যে মূঢ় ব্যক্তি নিজের চিন্তার দ্বারা চালিত হয়, সে বিভ্রান্ত হয়—জ্ঞানী নয়। যেমন আত্মার চিন্তায় অজ্ঞ ব্যক্তি বিভ্রান্ত হয়, ঠিক শিশুর মতো। এই কল্পিত অস্তিত্ব—যক্ষ—কে বলে সর্বোচ্চ ব্রহ্মজ্ঞ, তাকে কে কল্পনা করে? এই মহামোহ, যা আসলে মিথ্যা, কে বারবার ধারণ করে? উপাদানের সংযোগেই এই যক্ষ অহংকাররূপে কল্পিত হয়, যেমন শিশু ভৌতিক কিছু কল্পনা করে। কিন্তু যখন সর্বত্র পরমসত্যই বিরাজমান, তখন এই তথাকথিত ‘আমি’ কোথা থেকে, কিভাবে, কীভাবে জন্ম নেয়? প্রকৃতপক্ষে কোনো অহংকার নেই, কারণ পরমাত্মায় কোনো ভেদ নেই; যেমন পথিক মরীচিকা দেখে গ্রীষ্মের তাপে জল মনে করে, অথচ জল আসলে নেই। মনের গহনা, তারই বিচিত্র কর্মই সংসার নামে পরিচিত; আত্মার ওপর নির্ভর করলেই আত্মা দীপ্তি ছড়ায়, যেমন জলের মধ্যেই জল ঝলমল করে। অতএব, হে রাম, ভিত্তিহীন মিথ্যা ধারণা ত্যাগ করো; সত্য উপলব্ধিতে আশ্রয় নাও, যা স্থিত এবং আনন্দময়। বিশ্লেষণপ্রবণ বুদ্ধি নিয়ে, মোহের অস্থিরতা থেকে মুক্ত হয়ে, সত্যকে উপলব্ধি করো ও মিথ্যা সম্পূর্ণ ত্যাগ করো। বন্ধন বা মুক্তি—এই কথাগুলো অর্থহীন। তুমি অকারণে কেন দুঃখ করো? আত্মার অসীম সত্যের মধ্যে কাকে, কীভাবে, কে বেঁধে রাখতে পারে? অবিভক্ত পরমাত্মায়, যেখানে বহুত্ব কেবল ধারণার দ্বারাই আসে, সেখানে এই সর্বব্যাপী ব্রহ্মতত্ত্বে কে বা কী বাঁধা বা মুক্ত হতে পারে? তুমি আসলে দুঃখমুক্ত, তবুও দুঃখের উপস্থিতি অনুভব করো; কেনই-বা তুমি আহত অঙ্গের জন্য শোক করো? বিভাজন, ঐক্য বা পরিবর্তনের কোনো দুঃখ আত্মায় নেই। দেহ ধ্বংস, আহত বা ক্ষীণ হলে আত্মার কি কোনো ক্ষতি হয়? যেমন সোনার পাত্র পোড়ালেও ভিতরের সোনার কোনো ক্ষতি হয় না। দেহ পড়ে যাক বা ধ্বংস হোক—আমাদের কী ক্ষতি? ফুল চূর্ণ হলেও তার সুবাস, যা আকাশে বিরাজমান, কি কখনো নষ্ট হয়? এই পদ্মসদৃশ দেহ সুখ-দুঃখের শীতলতায় আক্রান্ত হলেও, আমাদের কোনো ক্ষতি নেই, কারণ আমরা আকাশে প্রতিষ্ঠিত মৌমাছির মতো। দেহ পড়ে যাক, ধ্বংস হোক বা দূর আকাশে চলে যাক—তোমার প্রকৃত স্বরূপের কোনো ক্ষতি হবে না, কারণ তা দেহ থেকে পৃথক। যেমন মেঘ ও বাতাস, মৌমাছি ও পদ্মের সম্পর্ক, তেমনই হে রাঘব, তোমার দেহ ও আত্মার সম্পর্ক। মনের নামই গোটা জগতের দেহ; এর সারমর্ম আত্মার শক্তি, যা চেতনা—এটি কখনো বিনষ্ট হয় না। তুমি ভাবো এই আত্মা, সর্বজ্ঞ, নষ্ট হয়; কিন্তু তা কখনোই নষ্ট হয় না—তুমি অকারণে কেন দুঃখ করো? যেমন বাতাস ছিন্ন মেঘের মধ্য দিয়ে যায়, কিংবা মৌমাছি শুকনো পদ্ম ছেড়ে অনন্ত আকাশে চলে যায়, তেমনই দেহ ধ্বংস হলে আত্মা চলে যায়। এই জগতে বিচরণ করলেও, মন বিনষ্ট হয় না; জ্ঞানের অগ্নি ছাড়া আত্মার বিনাশের কোনো প্রশ্নই ওঠে না। ঘট ও ফলের উপমা এবং ঘটের মধ্যে স্থান কিভাবে থাকে, তেমনই দেহ ও আত্মার অস্তিত্ব—নশ্বর বা অনশ্বর হোক না কেন। যেমন ফল হাতে আসে এবং ঘটের মধ্যে ফেটে যায়, তেমনই আত্মা আকাশে প্রবেশ করে ও দেহে বিচরণ করে। ঘট নষ্ট হলে তার স্থান আকাশের স্থান হয়ে থাকে; তেমনি দেহ ক্ষয় হলে, দেহী ব্যক্তি দুঃখমুক্ত অবস্থায় থেকে যায়। প্রাণীর মন ও দেহ স্থান ও কাল থেকে গোপন; মৃত্যুর আচ্ছাদনে বারবার ঢাকা পড়ে, তারা সুপ্ত থাকে—তুমি কেন শোক করো? অজ্ঞান ব্যক্তি, মৃত্যুর সময় স্থান ও কাল গোপন হলে, কেনই-বা ভয় পাবে, হে মহাবাহু? এখানে কেউই নষ্ট হয় না। অতএব, হে রাম, ‘আমি এই’—এই ধারণা ত্যাগ করো, যা কেবল কল্পনা; যেমন পাখিদের রাজা আকাশে ওড়ার জন্য ডিমের খোলস ফেলে দেয়। এই মনোবলই ভালো-মন্দে বাঁধে; এই বিভ্রমেই জগৎ কল্পিত, স্বপ্নের মতোই। এটাই অজ্ঞান, যা পার হওয়া কঠিন, দুঃখের কারণ; চেনা না গেলে, এই মায়াময় জগৎ উদ্ভব হয়। এতে বিভ্রান্ত হয়ে, কেউ শূন্যতাকে দেয়াল বলে মনে করে, তুষারকে অগ্নি বলে মনে করে—সবই নিজের স্বভাবের কারণে। এই জগৎ দৃশ্যত বাস্তব হলেও, প্রকৃতপক্ষে অবাস্তব, ধীরে ধীরে বাস্তবের মতো মনে হয়; এই শক্তিতেই, স্বপ্নের মতো, সৃষ্টি হয়। এর সারমর্ম কেবল কল্পনা, কর্তার ভূমিকায় আবির্ভূত হয়; এ জগৎকে অস্থির করে তোলে, যেমন ময়ূরের পালক আকাশে নাচে। এই শক্তিকে, হে রাম, বিশ্লেষণের দ্বারা বিলীন করো—যেমন দিনের অধিপতি সূর্য বরফ গলিয়ে দেয়। যেমন সূর্যোদয়ে তুষার গলনের প্রত্যাশী লাভবান হয়, তেমনই বিশ্লেষণের দ্বারা মন লয়ের লক্ষ্যে পৌঁছায়। অজ্ঞান উদিত হয়েছে, দুর্ভাগ্য ও কষ্টের জাল বিছিয়ে দিয়েছে; যেমন জাদুকরের মায়া, সোনার বৃষ্টি বর্ষণ করে। মন নিজেই নিজের বিনাশ ঘটায়; মনই আত্মহননের নাট্যনাট্য করে। মন কেবল নিজের বিনাশের জন্যই নিজেকে দেখে; বিভ্রান্ত বুদ্ধি আসন্ন বিনাশ চিনতে পারে না। শুধুমাত্র ধারণার অনুপস্থিতিতেই মন দ্রুত তার নিজস্ব ধারণাশূন্য স্বরূপে পৌঁছে যায়; সেখানে আর কোনো দুঃখ জন্মায় না।