তখন শত শত মানুষ, শত শত ব্রাহ্মণ এবং সেই তিন রাজপুত্র পরম তৃপ্তি লাভ করে একত্রে আহার করল। ভবিষ্যৎ নগরীতে, সেই তিন রাজপুত্র আজও সুখে বাস করছে, শিকার ও নানা কাজে ব্যস্ত। হে আমার পুত্র, এই মনোরম কাহিনী তোমাকে বলা হলো; তুমি এটি হৃদয়ে ধারণ করো, জ্ঞানী হলে তোমার বিচক্ষণতা বৃদ্ধি পাবে। এইভাবেই, হে রাম, ধাত্রী এই শুভ শিশুদের গল্প বলেছিলেন, এবং শিশুটি এই শুভ কাহিনী শুনে আনন্দিত হয়েছিল। হে পদ্মনয়ন রাম, এই শিশুদের গল্প আমি তোমাকে বলেছি, মন-সংক্রান্ত কাহিনীর প্রসঙ্গে। এই জগৎও ঠিক সেই শিশুদের গল্পের মতোই কল্পনার দ্বারা এই অবস্থায় এসেছে—তীব্র ও অকার্যকর কল্পনার ফলে। হে নিরপাপ, এই সবই কেবল কল্পনার জাল, যা আবরণ, মুক্তি ইত্যাদি রূপে প্রকাশিত হয়। এখানে চিন্তা-গঠন ছাড়া কিছুই নেই; চিন্তার শক্তিতে কিছু প্রকাশ পায়, কিছুই প্রকাশ পায় না, বা কেবল একটি নির্দিষ্ট বস্তু প্রকাশ পায়। স্বর্গ, পৃথিবী, বাতাস, আকাশ, পর্বত, নদী, দিক—সবই চিন্তার দ্বারা গঠিত, নিজের মধ্যে স্বপ্নের মতো। যেমন তিন রাজপুত্র, নদী এবং ভবিষ্যৎ নগরী কল্পনার সৃষ্টি ছিল, তেমনি তিন জগতের অস্তিত্বও কল্পনারই ফল। কেবল চিন্তাই সর্বত্র বিচরণ করে; যেমন সমুদ্র কেবল জল, তেমনি সবকিছুই প্রকৃতপক্ষে আত্মার মধ্যেই আত্মা। চিন্তাই প্রথমে পরম আত্মায় উদিত হয়; তারপর তা কর্মে প্রসারিত হয়, যেমন দিবস প্রসারিত হয়। এই পুরো জগৎই চিন্তার জাল; জানো, সবই কেবল চিন্তা, হে ক্রীড়াময়। কেবল চিন্তা ত্যাগ করো, চিন্তা-শূন্য অবস্থায় আশ্রয় নাও, নিশ্চিতভাবে শান্তি লাভ করো, হে রাম। ভ্রান্ত ব্যক্তি নিজের চিন্তার প্রভাবে বিভ্রান্ত হয়, জ্ঞানী নয়; যেমন অশরীরী ব্যক্তি শরীরীর চিন্তায় বিভ্রান্ত হয়, শিশুর মতো। কে এই কল্পিত সত্তা, এই যক্ষ, যিনি ব্রহ্মজ্ঞদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ বলে বিবেচিত? কে এই মহান বিভ্রম, যা আসলে অবাস্তব, সর্বদা গ্রহণ করেন? উপাদানগুলোর সঙ্গে সংযোগে, যক্ষ অহংকারের রূপ ধারণ করে, এখানে ভুলভাবে কল্পিত হয়, যেমন শিশু কল্পনায় ভূতের সৃষ্টি করে। যখন সর্বত্র পরম সত্যই বিরাজমান, তখন এই তথাকথিত ‘আমি’ কীভাবে, কোথা থেকে, কিভাবে উদিত হয়? আসলে অহংকার নেই, কারণ পরম আত্মায় কোনো ভেদ নেই; যেমন পথিক অস্পষ্ট দৃষ্টিতে তীব্র গরমে জল দেখে। মনের রত্ন, তার মহৎ কর্মের দ্বারা, সংসার নামে পরিচিত; আত্মায় নির্ভর করে আত্মা প্রকাশিত হয়, যেমন জল জলেই দীপ্ত হয়। তাই, হে রাম, ভিত্তিহীন মিথ্যা ধারণা ত্যাগ করো; সত্য উপলব্ধিতে আশ্রয় নাও, যা স্থিতিশীল ও আনন্দময়। অনুসন্ধানমুখী বুদ্ধি নিয়ে, বিভ্রমের অস্থিরতা থেকে মুক্ত হয়ে, সত্যকে উপলব্ধি করো এবং মিথ্যা পুরোপুরি ত্যাগ করো। ‘বন্ধন’ বা ‘মুক্তি’ বলার কোনো অর্থ নেই—তুমি অকারণে কেন শোক করো? অসীম আত্মার জন্য কে, কীভাবে, কিসের দ্বারা বন্ধন ঘটতে পারে? এক ও অখণ্ড পরম আত্মায়, যেখানে বহুত্বের ধারণা কেবল কল্পনায় উদিত হয়, সেখানে কী বন্দী হবে, কী মুক্ত হবে এই সর্বব্যাপী ব্রহ্মতত্ত্বে? তুমি প্রকৃতপক্ষে দুঃখমুক্ত, তবু দুঃখ অনুভব করো তার উপস্থিতির ভ্রমে; আঘাতপ্রাপ্ত অঙ্গের জন্য কেন শোক করো? বিভাজন, ঐক্য বা পরিবর্তনের কোনো দুঃখ আত্মায় নেই। দেহ ধ্বংস, আঘাতপ্রাপ্ত বা ক্ষয় হলে আত্মার কী ক্ষতি? যেমন সোনার পাত্র পোড়ালে সোনার কিছু হয় না। দেহ পতন বা ধ্বংস হলে আমাদের কী ক্ষতি? ফুল চূর্ণ হলে তার সুবাস, যা আকাশে বিরাজমান, কি হারিয়ে যায়? দেহ, পদ্মের মতো, সুখ-দুঃখের শীতলতায় আক্রান্ত হলে আমাদের কী ক্ষতি, আমরা তো আকাশের বিস্তারে প্রতিষ্ঠিত, যেমন মৌমাছি উড়ে যায়? দেহ পতন, ধ্বংস বা দূরতম আকাশে চলে গেলেও তোমার প্রকৃত স্বরূপে কোনো ক্ষতি নেই, যা দেহ থেকে পৃথক। যেমন মেঘ ও বাতাস, মৌমাছি ও পদ্মের সম্পর্ক, তেমনই রাঘব, তোমার দেহ ও আত্মার সম্পর্ক। মনের নামই পুরো জগতের দেহ; তার মূল আত্মার শক্তি, যা চৈতন্য, এবং তা কখনো বিনষ্ট হয় না। তুমি মনে করো এই আত্মা, সর্বজ্ঞ, বিনষ্ট হয়; কিন্তু তা কখনো বিনষ্ট হয় না—তুমি অকারণে কেন শোক করো? যেমন বাতাস ভাঙা মেঘের মধ্য দিয়ে যায়, বা মৌমাছি শুকনো পদ্ম ছেড়ে অসীম আকাশে যায়, তেমনই আত্মা দেহ বিনষ্ট হলে চলে যায়। এই জগতে ঘুরলেও, মন কখনো বিনষ্ট হয় না; জ্ঞান-অগ্নি ছাড়া আত্মার বিনাশের কোনো আলোচনা নেই। ঘট ও ফলের উপমা, ঘটের মধ্যে আকাশের ধারাবাহিকতা, দেহ ও আত্মার অস্তিত্বেও প্রযোজ্য—নশ্বর বা অনশ্বর হোক। যেমন ফল হাতে নিয়ে ঘটের মধ্যে ফেটে যায়, তেমনই আত্মা আকাশে প্রবেশ করে দেহে বিচরণ করে। ঘট বিনষ্ট হলে তার আকাশ আকাশেই থাকে; তেমনই দেহ ক্ষয় হলে, দেহধারী সত্তা অকলুষিত অবস্থায় বিরাজমান। জীবের মন ও দেহ স্থান ও কাল থেকে গোপন; মৃত্যুর আবরণে বারবার আবৃত হয়ে তারা নিদ্রিত—তুমি কেন শোক করো? অজ্ঞ ব্যক্তি, মৃত্যুতে স্থান ও কাল গোপন হলে, কেন ভীত হবে, হে মহাবাহু? এখানে কেউ বিনষ্ট হয় না। তাই, হে রাম, ‘আমি এই’—এই ধারণা ত্যাগ করো, যা কেবল কল্পনা; যেমন পাখিদের অধিপতি আকাশে উড়তে চেয়ে ডিমের খোলস ফেলে দেয়। এটি মনের শক্তি, যা চাহিত ও অচাহিতের সঙ্গে বাঁধে; তার দ্বারাই বিভ্রমে এই জগৎ অকারণে কল্পিত হয়, স্বপ্নের মতো।