ব্রহ্মের শক্তি—যা সর্বত্র ব্যাপ্ত—জগতের প্রতিটি দিকেই প্রকাশিত। নশ্বর বস্তুতে আছে ধ্বংসের শক্তি, আর যারা দুঃখে কাতর, তাদের মধ্যে প্রকাশ পায় বিষাদের শক্তি। আনন্দিতদের মধ্যে বিরাজ করে আনন্দের শক্তি, বীর যোদ্ধার মধ্যে প্রকাশ পায় বলের শক্তি। সৃষ্ট জীবের মধ্যে আছে সৃষ্টির শক্তি, আর যুগের শেষে সমস্ত কিছু গ্রাস করার শক্তিও সেই ব্রহ্ম থেকেই উদ্ভূত। যেমন একটি গাছ—তার ফল, ফুল, লতা, পাতা, ডাল, শাখা ও গাঁট সবই—গাছের বীজের মধ্যে নিহিত থাকে, তেমনি এই সমগ্র জগতও ব্রহ্মের মধ্যেই অবস্থিত। কেবলমাত্র প্রকাশের শক্তিতেই, চেতনা ও জড়তার মধ্যবর্তী যে মন, তাকেই আমরা ব্যক্তি আত্মা বলে দেখি, কিন্তু সে আসলে ব্রহ্মের মধ্যেই দৃশ্যমান। গাছের মধ্যে যেমন নানা লতা, ঝোপ, কুঁড়ি ও শাখা বিরাজ করে, তেমনি ব্যক্তি আত্মার সকল শক্তি ব্রহ্মের মধ্যেই অবস্থান করে। প্রকৃতি যেমন স্থান ও ঋতুর নিয়মে নানা রকমের ফুল ফোটায়, তেমনি মনও নানা জগত সৃষ্টি করে। নির্দিষ্ট সময়ে, নির্দিষ্ট স্থানে, নির্দিষ্ট শক্তি উদিত হয়—যেমন পৃথিবীর বুকে ধানের চারা গজায়, তেমনি স্থান-কাল-ভেদে বিভিন্ন শক্তির প্রকাশ ঘটে। এই ব্রহ্মই—যা বিশুদ্ধ, অখণ্ড চৈতন্য, কল্পিত ধারণা থেকে মুক্ত—এই আমিও, তুমিও, জগতও এবং সব দিকই, হে রঘুবংশী। সেই আত্মা, হে রাম, সর্বত্র ব্যাপ্ত, চিরকাল মহারূপে প্রকাশিত; যে যে রকম চিন্তার শক্তি ধারণ করে, সেটিই মন নামে পরিচিত হয়। যেমন আকাশে পালকের নড়াচড়া দেখা যায়, বা জলে ঘূর্ণি সৃষ্টি হয়, তেমনি মন ও ব্যক্তি আত্মা ব্রহ্মের মধ্যে কেবল এক ঝলক আবির্ভাব মাত্র। চিন্তার শক্তি থেকেই যে মন গঠিত হয়—এই শক্তিই দেবীশক্তি; অতএব, হে শত্রুনাশী, এ-ই সত্য ব্রহ্ম। ‘এটাই আমি’—এই বিভাজনের ধারণা কেবল প্রকাশের ফল; মন ও ব্রহ্ম আলাদা—এই ভাবনাই সর্বোচ্চ বিভ্রমের কারণ। যা কিছু চিন্তার স্বরূপ, অস্তিত্বশীল বা অনস্তিত্বশীল, যা কিছু নামকরণ হয়েছে—সব শক্তিই সেই এক শক্তি; সেই শক্তিকেই ব্রহ্ম বলে জানো। যা মনের অস্তিত্ব নামে পরিচিত, যা মনের মধ্যে থাকে, তা প্রকাশের দ্বারাই উৎপন্ন ও লয়প্রাপ্ত হয়, অন্য কোনো উপায়ে নয়। মনের নামে যা কিছু বৈপরীত্য, সীমা, সংখ্যা ও রূপ কল্পিত হয়, হে ব্রহ্মজ্ঞ, সেগুলোও ব্রহ্মই। যেভাবে মনের প্রকাশ ঘটে, ঠিক সেভাবেই তার রূপ হয়; এর উদাহরণ চাঁদের মতো। যেমন অখণ্ড, বিশুদ্ধ, শান্ত জলে স্বতঃস্ফূর্তভাবে ঢেউ ওঠে, তেমনি ব্যক্তি আত্মা পরমাত্মার মধ্যে সংসারের কারণ হয়। হে রাম, জ্ঞানীর জন্য সব চেতনা সর্বদা ব্রহ্ম; যেমন সমুদ্রের ঢেউ, জলোচ্ছ্বাস, তরঙ্গ—সবই আসলে জল। দ্বিতীয় কিছু নেই; কেবল সত্তাই, যা নাম, রূপ ও কর্মরূপে প্রকাশিত—যেমন ঢেউয়ের বহুত্ব কেবল জলের মধ্যেই কল্পিত হয়। যা জন্মায়, নষ্ট হয়, চলে বা স্থির থাকে—সবই ব্রহ্মের মধ্যে ব্রহ্ম, কেবল ব্রহ্মের রূপান্তর। যেমন মরীচিকায় প্রবল তাপ নিজের মধ্যেই প্রকাশিত হয়, তেমনি অবিভক্ত আত্মা নিজেই নানা রূপে নিজেকে প্রকাশ করে। কারণ, কর্ম, কর্তা, জন্ম, মৃত্যু, অস্তিত্ব—সবই কেবল ব্রহ্ম; এর বাইরে কিছু নেই, আর যা কিছু পৃথক মনে হয়, তা কেবল ধারণার জন্য। এখানে কোনো লোভ, মোহ, আকাঙ্ক্ষা নেই; সবই বিশুদ্ধ। আত্মার মধ্যে আত্মার লোভ, আকাঙ্ক্ষা বা মোহ কীভাবে আসবে, বা কোথা থেকে আসবে? এই সমগ্র জগতই আত্মা; কল্পনার প্রক্রিয়াও আত্মা। যেমন সোনার বালা আসলে কেবল সোনা, তেমনি আত্মা মনের রূপে প্রকাশিত। হে রাম, ব্রহ্ম যখন অজ্ঞাত থাকে, তখন তাকে মন বা ব্যক্তি আত্মা বলে; যখন তাকে চেনা যায় না, তখনই দ্রুত বন্ধনে আবদ্ধ হয়; আর যখন চেনা যায়, তখন বন্ধন থেকে মুক্তি মেলে। বিশুদ্ধ চৈতন্যরূপী আত্মা, যখন নিজেকে চেনে না, তখন নিজের কল্পনায় ব্যক্তিত্ব প্রকাশ করে—যেমন শূন্যতা আকাশের দ্বারা প্রকাশিত হয়। এখানে আত্মা ব্যক্তিরূপে জগতে দীপ্তি দেয়, যেন আত্মা নয়—যেমন দৃষ্টিদোষে এক ব্যক্তির কাছে দুই চাঁদ দেখা যায়, যা একাধারে সত্য ও অসত্য। কারণ বিভ্রমের ফলে, শব্দ ও অর্থের উপলব্ধি এখানে অসম্ভব, আর আত্মা সর্বব্যাপী—সে কোথায় বাঁধা পড়বে, আর কোথায় মুক্ত হবে? যেখানে চিরকাল কোনো বন্ধনই সম্ভব নয়, সেখানে বন্ধনের ধারণা কেবল মিথ্যা কল্পনা; যার বন্ধন কল্পিত, তার মুক্তিও অবাস্তব। মনের যে সিদ্ধান্ত, সেটাই ঘটে, অন্য কিছু নয়; অতএব, হে প্রভু, যেহেতু বন্ধন কেবল কল্পিত, তার প্রকৃত অস্তিত্ব কীভাবে হতে পারে? এই বন্ধনের ধারণা অজ্ঞের মিথ্যা কল্পনা; তাদের জন্য মুক্তির ধারণাও সমান মিথ্যা। এভাবে, অজ্ঞতার বিচারে বন্ধন-মুক্তির মত স্মরণ করা হয়; কিন্তু আসলে, হে জ্ঞানী, এখানে কোনো বন্ধন বা মুক্তি নেই। কল্পনার অবাস্তবতা জাগ্রত মনের কাছে স্পষ্ট—যেমন দড়ি-সাপের বিভ্রম; কিন্তু অজাগ্রত মনের কাছে তা নয়। জ্ঞানীর কাছে বন্ধন, মুক্তি ইত্যাদি নিয়ে কোনো বিভ্রান্তি নেই; এই বিভ্রান্তি কেবল অজ্ঞদের জন্যই, হে রঘুবংশী। প্রথমে আসে মন, তারপর আসে আসক্তি থেকে মুক্তির দর্শন, এরপর জগতের সৃষ্টি ও লোকসমূহের নামকরণ—এই হলো প্রাথমিক ধারাবাহিকতা, যা মূলে পৌঁছে শিশুদের উপযোগী কাহিনিতে রূপান্তরিত হয়। এখানে শ্রেষ্ঠ ঋষু বলেন, ‘হে মুনি, কেন শিশুদের গল্পের এই ধারাবাহিকতা বলা হচ্ছে? দয়া করে আমাকে তার কারণসহ ধারাবাহিকভাবে বলুন, এবং কেন মনের বর্ণনা করা হচ্ছে সেটিও জানান।’ একটি শিশু—সরল ও সহজ মনে—তার ধাত্রীকে জিজ্ঞেস করে, ‘তুমি কোথাও শুনেছো এমন কোনো গল্প আমাকে বলো।’ শিশুর আনন্দের জন্য, সেই জ্ঞানী ধাত্রী স্পষ্ট ও মধুর ভাষায় তাকে গল্প বলে। ‘এক সময় এক বিশাল, শূন্য নগরে তিনজন মহৎ, সদাচারী রাজপুত্র ছিলেন, যারা আকাশে তারা যেমন দীপ্তি ছড়ায়, তেমনই উজ্জ্বল ছিলেন। তাদের মধ্যে দু’জন কখনো জন্মায়নি, আর তৃতীয়জন গর্ভেও স্থায়ী হয়নি; তবুও তারা আচরণ ও রূপে নির্মল, চাঁদের মতো দীপ্তিমান।