মন যখন অবহেলায় পড়ে, তখন দুঃখ পাহাড়ের মতো উচ্চতর হয়ে ওঠে; কিন্তু যখন মন নিয়ন্ত্রিত হয়, তখন সেই দুঃখ সূর্যের সামনে বরফ গলে যাওয়ার মতো মিলিয়ে যায়। জীবনের সর্বক্ষণ, মনকে রক্ষা করতে হয়—শাস্ত্রের জ্ঞানে জন্ম নেওয়া সদ্বুদ্ধি ও কামনায় সংযমের চর্চার দ্বারা, যেমন ঋষিরা মৌনতার মাধ্যমে করেন। তখনই মানুষ অকলুষ, শীতল, অজন্মা অবস্থায় পৌঁছায়—যে অবস্থা একবার স্থির হলে, মহাবিপদের মধ্যেও সেই ব্যক্তি শোকগ্রস্ত হয় না। এই মন ব্রহ্মনের সর্বোচ্চ অবস্থা লাভ করেছে; ঠিক যেমন তরঙ্গ সমুদ্রে মিলিয়ে যায়, তেমনি সে একাত্ম হয়েছে। হে রাম, যারা জ্ঞানী, তাদের কাছে এই মন কেবল ব্রহ্মন—কিছুই আলাদা নয়; যেমন সাধারণ লোকের কাছে তরঙ্গ ও সমুদ্র আলাদা নয়। কিন্তু যারা জাগ্রত নয়, তাদের জন্য মনই সংসারে ঘুরে বেড়ানোর কারণ; যেমন কেউ যদি জলের স্বরূপ না দেখে, সে তরঙ্গ ও জলকে আলাদা ভাবে। এই অজ্ঞানীদের জাগরণের জন্যই শব্দ ও অর্থের বিভেদ কল্পিত হয়। সর্বোচ্চ ব্রহ্মন সর্বশক্তিমান, চিরন্তন, সম্পূর্ণ ও অবিনশ্বর; তার বাইরে কিছুই নেই, এবং তার মধ্যে এমন কিছু নেই যা সর্বব্যাপী আত্মা নয়। সেই সর্বব্যাপী ঈশ্বর যেই শক্তি প্রকাশ করতে ইচ্ছা করেন, সেই শক্তিই প্রকাশ করেন; সর্বত্র ছড়িয়ে থাকা তিনি কেবল সেই শক্তিই প্রকাশ করেন। হে রাম, ব্রহ্মনের চেতনাশক্তি দেহে দেখা যায়; বায়ুতে কম্পনের শক্তি, পাথরে জড়শক্তি। জলে তরলতার শক্তি, অগ্নিতে দাহশক্তি, আকাশে শূন্যতার শক্তি, এবং সত্ত্বে অস্তিত্বের শক্তি—সবই তাঁর প্রকাশ। সর্বত্র, সর্বব্যাপী ব্রহ্মনের শক্তির প্রকাশ ঘটে—নাশবান বস্তুতে ধ্বংসের শক্তি, শোকগ্রস্তদের মধ্যে দুঃখের শক্তি। আনন্দিতদের মধ্যে আনন্দের শক্তি, বীরের মধ্যে বলের শক্তি, সৃষ্ট জীবের মধ্যে সৃষ্টির শক্তি, এবং যুগান্তে সবকিছু গ্রাস করার শক্তি—সবই তাঁর। যেমন গাছের সমস্ত ফল, ফুল, লতা, পাতা, ডাল, শাখা ও গিঁট বীজের মধ্যে নিহিত থাকে, তেমনি এই জগৎ ব্রহ্মনের মধ্যে অবস্থান করে। কেবল প্রকাশের বলেই চেতনা ও জড়তার মধ্যে 'মন', যা 'জীব' নামে পরিচিত, ব্রহ্মনের মধ্যে দেখা যায়। যেমন গাছের মধ্যে নানা লতা, ঝোপ, গুচ্ছ ও কুঁড়ি থাকে, তেমনি জীবাত্মার শক্তিগুলি ব্রহ্মনের মধ্যে বিদ্যমান। যেমন পৃথিবী স্থান ও ঋতুর নিয়মে নানা ফুল ফোটায়, তেমনি মন নানা জগৎ সৃষ্টি করে। নির্দিষ্ট সময়ে, নির্দিষ্ট স্থানে, নির্দিষ্ট শক্তি উৎপন্ন হয়; স্থান ও কালের বৈচিত্র্যে, যেমন ধানগাছ মাটির উপর থেকে উৎপন্ন হয়। এটাই ব্রহ্মন—যার নাম বিশুদ্ধ, অবিভক্ত চেতনা, কল্পিত ধারণা থেকে মুক্ত—এই আমি, তুমি, জগৎ, ও সব দিক, হে রাঘব। সেই আত্মা, হে রাম, সর্বত্র ব্যাপ্ত, সর্বদা মহারূপে প্রকাশিত; সে যেই চিন্তার শক্তি ধারণ করে, তাকেই মন বলে। যেমন পালকের নড়াচড়া আকাশে দেখা যায়, বা জলরাশিতে ঘূর্ণি ওঠে, তেমনি মন ও জীবাত্মা আত্মার মধ্যে কেবল এক ঝলক প্রকাশমাত্র। মন যেটা, যা চিন্তার ক্ষমতা নিয়ে উদিত হয়—এটাই ঐশ্বরিক শক্তি; অতএব, হে শত্রুনাশী, এটাই ব্রহ্মন। “এটাই আমি”—এই বিভাজন কেবল ধারণা থেকেই আসে; মন ও ব্রহ্মন আলাদা ভাবাটাই মহামোহের কারণ। যা কিছু চিন্তার স্বরূপ, যা আছে বা নেই, এবং যা কিছু নামকরণ করা হয়েছে—সব শক্তিই সেই এক শক্তি; সেই শক্তিকে ব্রহ্মন জেনে নাও। মন বলে যা কিছু বর্তমান, যা মনে অবস্থান করে, তা কেবল প্রকাশের দ্বারাই উৎপন্ন হয় এবং প্রকাশের দ্বারাই বিলীন হয়, অন্য কিছু দ্বারা নয়। মন শব্দে যা কিছু বৈচিত্র্য—বিরোধ, সীমা, সংখ্যা, রূপ—সবই, হে ব্রহ্মজ্ঞ, ব্রহ্মন। যেভাবে এই মনের প্রকাশ ঘটে, ঠিক সেভাবেই তা হয়ে ওঠে; এখানে চাঁদের উদাহরণই প্রযোজ্য। যেমন বিশাল, শান্ত, বিশুদ্ধ জলে নিজে থেকেই একটি তরঙ্গ ওঠে, তেমনি জীবাত্মা পরমাত্মার মধ্যে সংসারের কারণ। হে রাম, জ্ঞানীর কাছে সব চেতনা সর্বদা ব্রহ্মন, যেমন সমুদ্রের তরঙ্গ, ঢেউ, ও ফেনা কেবল জল ছাড়া কিছু নয়। দ্বিতীয় কিছু নেই; কেবল সত্তাই আছে, যা নাম, রূপ ও কার্যকলাপে প্রকাশিত—যেমন সমুদ্রে তরঙ্গের বৈচিত্র্য কল্পিত, জলের থেকে আলাদা নয়। যা জন্মায়, নষ্ট হয়, চলে, বা স্থির থাকে—সবই ব্রহ্মনের মধ্যে ব্রহ্মন, এবং ব্রহ্মনেরই রূপান্তর। যেমন মরীচিকায় প্রচণ্ড তাপ তার মধ্যেই প্রকাশ পায়, তেমনি অখণ্ড আত্মা নিজের মধ্যেই নানা ভাবে প্রকাশিত হয়। কারণ, কর্ম, কর্তা, জন্ম, মৃত্যু, অস্তিত্ব—সবই কেবল ব্রহ্মন; এর বাইরে কিছু নেই, এবং যা কিছু আলাদা দেখা যায়, তা কেবল ধারণার জন্য। এখানে লোভ নেই, মোহ নেই, আকাঙ্ক্ষা নেই—সবই বিশুদ্ধ। আত্মার মধ্যে আত্মার লোভ, আকাঙ্ক্ষা, বা মোহ কীভাবে আসবে, বা কোথা থেকে আসবে? এই সমস্ত জগৎ কেবল আত্মা; ধারণার প্রক্রিয়াও আত্মা মাত্র। যেমন সোনার বালা আসলে কেবল সোনা, তেমনি আত্মাই মনের রূপে প্রকাশিত। হে রাম, ব্রহ্মন যখন নিজের স্বরূপ জানে না, তখন তাকে মন বা জীব বলা হয়; যখন তা চিনে না, তখনই দ্রুত বন্ধনে পড়ে, আর যখন চিনে, তখন মুক্ত হয়। বিশুদ্ধ চেতনাত্মা, নিজেকে না জেনে, কল্পনার দ্বারাই পৃথকত্ব প্রকাশ করে, যেমন শূন্যতা আকাশে প্রকাশিত হয়। এখানে আত্মা জগতে ব্যক্তিরূপে উদিত হয়, যেন সে আত্মা নয়—যেমন দৃষ্টিদোষে দুটো চাঁদ দেখায়, যা একাধারে সত্য ও মিথ্যা। কারণ, বিভ্রমবশত শব্দ ও অর্থের পার্থক্য এখানে অসম্ভব, এবং আত্মা সর্বত্র ব্যাপ্ত বলে, সে কোথায় আবদ্ধ হবে, আর কোথায় মুক্ত হবে? যেখানে বন্ধন চিরকালই অসম্ভব, সেখানে বন্ধনের ধারণা কেবল কল্পনা; যার বন্ধন কল্পিত, তার মুক্তিও কল্পিত, বাস্তব নয়। মন যা স্থির করে, সেটাই ঘটে, অন্য কিছু নয়; অতএব, হে প্রভু, যেহেতু বন্ধন কেবল কল্পনা, তার প্রকৃত অস্তিত্ব কিভাবে সম্ভব?