একদিন মহর্ষি এক গভীর আলোচনায় মন নিয়ে বললেন—মন যেন সহস্র চোখ ও বাহু-সমেত এক বিস্ময়কর মানুষ, যার অসীম রূপ ধারণের ক্ষমতা আছে। এই মনই কখনো নিজের উপর আঘাত হানে, আবার নিজেই সেই আঘাত কল্পনা করে ভোগে। মানুষ যখন নিজেকে আঘাত করতে করতে পালিয়ে যায়, তখনও আসলে মন নিজের প্রবৃত্তি থেকে নিজেকে দূরে সরিয়ে নিয়ে চলে, আবার নিজেই নিজেকে আঘাত করে। নিজের ইচ্ছায় মানুষ নিজের মনকে আঘাত করে, এবং নিজেই পালিয়ে যায়—এভাবেই অজ্ঞানতা প্রকাশ পায়। সব মনই নিজের প্রবৃত্তিতে দগ্ধ হয়ে, নিজেই পালাতে চায়, সেই চরম অবস্থায় পৌঁছাতে চায়। এই যে সর্বত্র দুঃখের বিস্তার, এটি মনই সৃষ্টি করে; আর যখন আত্মা প্রচণ্ডভাবে কষ্ট পায়, তখনও সে মন থেকে পালাতে চায়। কামনা ও সংস্কারের জালে, মন নিজেই নিজের বন্ধন সৃষ্টি করে; নিজের কল্পনার সূতায় মন নিজেকে রেশম পোকার মতো জড়িয়ে ফেলে। যেমন একটি চঞ্চল শিশু খেলে খেলে বিপদে পড়ে, কিন্তু ভবিষ্যতের দুঃখ বুঝতে পারে না, মনও তেমনি নিজের কষ্টকর খেলায় মত্ত থাকে, অদৃষ্ট দুঃখের কথা না ভেবে। আবার, যেমন একটি বানর কাঠের গর্তে নিজের অঙ্গ আটকে ফেলে এবং বের করতে গিয়ে কষ্ট পায়, তেমনি মনও নিজের কৃতকর্মে নিজেই দুঃখ ভোগ করে। তবে দীর্ঘ সাধনা ও গভীর ধ্যানের ফলে মন স্থিতি লাভ করে; বারবার চেষ্টায় স্বভাবিক অবস্থায় পৌঁছে গেলে মন আর দুঃখ পায় না। কিন্তু মনকে অবহেলা করলে দুঃখ পাহাড়ের মতো বাড়ে; আর মন নিয়ন্ত্রণে থাকলে, সেই দুঃখ তুষার গলে যাওয়ার মতো অদৃশ্য হয়ে যায়। জীবনভর মনকে রক্ষা করতে হয়—শাস্ত্রবোধ থেকে উদ্ভূত মহৎ সংকল্প ও কামনাদমন চর্চার দ্বারা, যেমন মুনি ঋষিরা মৌন সাধনায় করেন। তখন মানুষ এক নির্মল, শীতল, অজন্মা অবস্থায় প্রতিষ্ঠিত হয়, যা একবার লাভ হলে, মহাবিপদেও তাকে দুঃখ স্পর্শ করতে পারে না। এই মন ব্রহ্মানন্দের পরম অবস্থায় পৌঁছেছে—যেমন তরঙ্গ সাগরে মিশে যায়, মনও তেমনই ব্রহ্মে লীন। জাগ্রতদের জন্য, হে রাম, মন এখানে কেবল ব্রহ্ম—অন্য কিছু নয়; যেমন সাধারণদের কাছে তরঙ্গ সাগর থেকে পৃথক নয়। কিন্তু যারা জাগ্রত নয়, তাদের কাছে মনই সংসারে ঘুরে বেড়ানোর কারণ; যেমন কেউ যদি জলের স্বরূপ না জানে, সে তরঙ্গ ও জলের মধ্যে ভেদ দেখে। যাদের চেতনা জাগ্রত হয়নি, শুধু তাদের জাগরণের জন্যই শব্দ ও অর্থের সম্পর্ক থেকে বিভাজনের ধারণা কল্পিত হয়। সেই পরম ব্রহ্ম সবশক্তিমান, চিরন্তন, সম্পূর্ণ ও অবিনশ্বর; তার বাইরে কিছুই নেই, এবং তার ভিতরেও এমন কিছু নেই, যা সর্বব্যাপী আত্মা নয়। প্রকৃতপক্ষে, সর্বব্যাপী ঈশ্বর যেই শক্তি প্রকাশ করতে চান, তিনিই সেই শক্তি সর্বত্র প্রকাশ করেন। হে রাম, ব্রহ্মের চৈতন্যশক্তি দেহে প্রকাশিত হয়; কম্পনের শক্তি বায়ুতে; এবং জড়শক্তি পাথরে। জলে তরলতার শক্তি, অগ্নিতে দাহশক্তি, আকাশে শূন্যতার শক্তি, ও অস্তিত্বের শক্তি যাবতীয় পদার্থে প্রকাশ পায়। সর্বত্র, সর্বব্যাপী ব্রহ্মশক্তি দেখা যায়—বিনাশশক্তি নশ্বর জিনিসে, দুঃখশক্তি দুঃখীদের মধ্যে। আনন্দের শক্তি আনন্দিতদের মধ্যে, শক্তির শক্তি বীরপুরুষে, সৃষ্টিশক্তি সৃষ্ট জগতে, এবং যুগান্তে লয়শক্তি সবকিছু গ্রাস করে। যেমন বৃক্ষের সমস্ত ফল, ফুল, লতা, পাতা, ডাল, শাখা, গাঁট—সবই বীজে থাকে, তেমনি এই জগৎও ব্রহ্মে অবস্থান করে। শুধু প্রকাশের বলেই চৈতন্য ও জড়ের মধ্যে, মন—যাকে জীবাত্মা বলে—ব্রহ্মে দৃশ্যমান হয়। যেমন গাছে নানা লতা, ঝোপ, গুচ্ছ, কুঁড়ি থাকে, তেমনি জীবাত্মার নানা শক্তি ব্রহ্মে বাস করে। যেমন পৃথিবী স্থান ও ঋতু অনুযায়ী নানা ফুল ফোটায়, তেমনি মনও নানা জগৎ সৃষ্টি করে। নির্দিষ্ট সময়ে, নির্দিষ্ট স্থানে, নির্দিষ্ট শক্তি উদ্ভূত হয়; স্থান ও কালের বৈচিত্র্যে, যেমন ধানগাছ মাটি থেকে উঠে আসে। এই ব্রহ্মই—নির্মল, অবিভক্ত চৈতন্য, কল্পনাহীন—এই আমি, তুমি, জগৎ, এবং সমস্ত দিক, হে রাঘব। হে রাম, সেই আত্মা সর্বত্র পরিব্যাপ্ত, চিরকাল মহারূপে প্রকাশিত; যেই ভাবনা সে ধারণ করে, তাকেই বলে মন। যেমন আকাশে পালকের নড়াচড়া, বা জলে ঘূর্ণি, তেমনি মন ও জীবাত্মা কেবল আত্মার এক ঝলক মাত্র। মনরূপ, যা চিন্তাশক্তি হিসেবে উদ্ভূত—এটাই দেবশক্তি; তাই, হে শত্রুনাশক, এটাই ব্রহ্ম। ‘এটাই আমি’—এই বিভাজন কেবল প্রকাশের দ্বারা; মন ও ব্রহ্ম ভিন্ন—এই ধারণাই মহামোহের কারণ। যা কিছু চিন্তার স্বরূপ, বিদ্যমান বা অবিদ্যমান, এবং যা কিছু নামে পরিচিত—সবই সেই শক্তি; সেই শক্তিকেই ব্রহ্ম জানো। মনরূপ, যা মনে অবস্থান করে, প্রকাশের দ্বারা উৎপন্ন হয় এবং সেই প্রকাশেই বিলীন হয়, অন্য কোনোভাবে নয়। যে সব ভেদ—বিরোধ, সীমা, সংখ্যা, রূপ—‘মন’ শব্দে কল্পিত হয়, হে ব্রহ্মজ্ঞানী, সেগুলোও ব্রহ্ম। যেমন মনরূপ প্রকাশ পায়, তেমনই তা হয়ে ওঠে; এর উপমা চাঁদের মতো। যেমন বিশাল, শান্ত, নির্মল জলে তরঙ্গ আপনা থেকে ওঠে, তেমনি জীবাত্মা পরমাত্মায় সংসারের কারণ। হে রাম, জ্ঞানীর কাছে সব চৈতন্যই সর্বদা ব্রহ্ম, যেমন সাগরের তরঙ্গ, ঢেউ, ফেনা—সবই শুধু জল। দ্বিতীয় কোনো অস্তিত্ব নেই; কেবল সত্তাই আছে, যা নাম, রূপ, ক্রিয়ার আকারে প্রকাশিত হয়—যেমন সাগরের নানা তরঙ্গ জলের ভিন্নরূপ বলে কল্পিত হয়। যা জন্মায়, ক্ষয় হয়, চলে, বা স্থির থাকে—সবই ব্রহ্মের মধ্যে ব্রহ্ম, এবং কেবল ব্রহ্মেরই রূপান্তর।