রাঘব, এই জগতে প্রকৃতপক্ষে কিছুই সচেতন বা অচেতন নয়—সমস্ত সত্তারই একসময়ে সম্পূর্ণ বিলয় ঘটে যায়। মন নানা অবস্থায় ও কর্মে বিভিন্ন নামে পরিচিত হয়; একরূপ মনই নানা রূপ ধারণ করে, যেমন ঋতুর পরিবর্তনে সময়ের ভিন্নতা দেখা যায়। যদি এমনও হয়, কেউ কেউ বলে, যাদের মন নেই, তাদের শরীরকে অহংকার ও ইন্দ্রিয়ের কর্ম বিহ্বল করে তোলে—তাহলে জীব বা অন্য কোনো সত্তার কথা ভাবা যেতে পারে। তবে, বিভিন্ন দর্শনে মন নিয়ে যে বিভাজন করা হয়েছে, কেউ কেউ তা মেনে নেয়, আবার কেউ কেউ অস্বীকারও করে। রামচন্দ্র, এই সকল শক্তি পরস্পরের বিরোধিতা করে না, একে অপরকে অতিক্রমও করে না; কারণ সকল শক্তিই সর্বব্যাপী ঈশ্বরের মধ্যেই অবস্থিত। যখন সেই বিশুদ্ধ চৈতন্যে সামান্যতম জড় শক্তির উদ্ভব হয়, তখনই বৈচিত্র্য দেখা দেয়। যেমন মাকড়সার দেহ থেকে সুতো বের হয়, তেমনি চেতন থেকে জড়ের উৎপত্তি; ঠিক এইভাবে চিরসচেতন পরম ব্রহ্ম থেকে প্রকৃতির সৃষ্টি হয়। অজ্ঞতার প্রভাবে নানান ধারণা জন্ম নেয়; তাই মন ও তার বিকার নিয়ে বিতর্ককারীদের মধ্যে বিভিন্ন অর্থ গৃহীত হয়। যখন এই অশুদ্ধ চৈতন্য প্রথম উদয় হয়, তখন তাকে জীব, মন, বুদ্ধি, অহংকার ইত্যাদি নানা নামে ডাকা হয়; জগতে এভাবেই তার পরিচিতি, এবং এ নিয়ে কোনো দ্বন্দ্ব নেই। ব্রাহ্মণ, সমস্ত প্রকাশই মূলত মনেরই; শাস্ত্রের অর্থ থেকে বোঝা যায়, মনই কার্য। স্বভাবতই প্রতিষ্ঠিত মনই এই দেহের দীপ্তিময় আচ্ছাদন ধারণ করে, যেমন সূর্যের তীব্র তাপে ঝলমলে আচ্ছাদন সৃষ্টি হয়। ব্রাহ্মণ, আমি মনে করি, এই জগতে মনই নানা রূপ ধারণ করে—কখনো মানুষ, কখনো দেবতা, কখনো অসুর, কখনো যক্ষ, কখনো গান্ধর্ব, আবার কখনো কিন্নরারূপে প্রকাশ পায়। বন, পর্বত, নগর, জনপদ—সবই মনে নানা রূপান্তর। এইভাবে দেহের সমষ্টি কেবল ঘাস, কাঠ বা ধূলার মতো; এ নিয়ে আর কী অনুসন্ধান? আমাদের জন্য কেবল মনই অনুসন্ধানের বিষয়। সুতরাং, আমি মনে করি, এই বিচিত্র জগৎ মনেরই খেলা; এর বাইরে কেবল পরমাত্মাই বিরাজমান। আত্মা সকল অবস্থার ঊর্ধ্বে, সর্বত্র ব্যাপ্ত এবং সমস্ত কিছুর আশ্রয়; তার কৃপায়ই মন জগতে বিচরণ ও লম্ফন করে। তাই আমি মনে করি, মনই দেহে কার্যকারণ, জন্ম-মৃত্যুর অধিকারী; এগুলো আত্মার নয়। এই অনুসন্ধানের দ্বারাই মন বিলীন হবে, আর মনের বিলয়েই পরম মঙ্গল লাভ হবে। যখন মন নিঃশেষ হয় এবং পাপপ্রবণ ক্রিয়ায় আর আন্দোলিত হয় না, তখন সেই সত্তা মুক্ত বলে গণ্য হয় এবং পুনর্জন্মগ্রহণ করে না। মহাশয়, আপনি মানুষের তিন প্রকার জন্মের কথা বলেছেন; এর মূল কারণ মন, যা সত্তা ও অসত্তার মিশ্র প্রকৃতি। সেই মন, যা বিশুদ্ধ চৈতন্য, কলুষহীন—কীভাবে সে উদিত, বিস্তৃত ও বিচিত্র জগতের স্রষ্টা হল? আসলে, তিন প্রকার আকাশ আছে—মন-আকাশ, চৈতন্য-আকাশ ও ভৌত আকাশ। এগুলো সর্বত্র প্রতিষ্ঠিত এবং সকলের জন্য সাধারণ; বিশুদ্ধ চৈতন্যের শক্তিতেই তারা অস্তিত্বের ঐক্য লাভ করে। যা ভিতরে-বাইরে, জ্ঞাতা, সত্তার প্রকাশক, সমস্ত সত্তায় ব্যাপ্ত—তাকে চৈতন্য-আকাশ বলে। যা সকল সত্তার কল্যাণে, সৃষ্টিকর্তা, কাল ও চিন্তার বিভাজনে গঠিত, যার দ্বারা সবকিছু বিস্তৃত—তাকে মন-আকাশ বলে। আর যা দশ দিক জুড়ে অবিচ্ছিন্ন, উপাদানের সার, বায়ু, জল ইত্যাদির আশ্রয়—তাকে ভৌত আকাশ বলে। মন-আকাশ ও ভৌত আকাশ উভয়ই চৈতন্য-আকাশের প্রভাবে উদ্ভূত; যেমন দিন সমস্ত কর্মের কারণ। যে মন দ্বিধাগ্রস্ত—‘আমি জড়, আমি জড় নই’—এমন ভাবনায় অশুদ্ধ; এই মন থেকেই আকাশ ও অন্যান্য উপাদানের উৎপত্তি। তিন প্রকার আকাশের ধারণা কেবল অজ্ঞদের শিক্ষার জন্য কল্পিত; জ্ঞানীদের জন্য নয়। একমাত্র পরম ব্রহ্মই সর্বত্র, জাগ্রত, বিশুদ্ধ, চিরন্তন, বিভাজনহীন। দ্বৈত-অদ্বৈতপূর্ণ বাক্য কেবল অজ্ঞদের জন্য, জাগ্রতদের জন্য নয়। রাম, যতক্ষণ না জাগরণ আসে, ততক্ষণ এই তিন প্রকার আকাশের ধারণা কেবল বোঝার জন্যই আমি উপস্থাপন করি। আকাশ, মন-আকাশ ইত্যাদি কলুষিত চৈতন্য থেকে উদ্ভূত, যেমন মরুভূমিতে গরমে মরীচিকা দেখা যায়। যখন চৈতন্য অশুদ্ধ হয়ে মনরূপে প্রকাশিত হয়, তখনই বিভ্রান্তি ও মায়াময় জগত সৃষ্টি হয়, ঠিক যেন জাদুকরের কৌশল। অজ্ঞানীরা যেমন ঝিনুক দেখে রূপা ভাবে, তেমনি অশুদ্ধ চৈতন্যে মনরূপ অবস্থা উপলব্ধি করে; এখানে বন্ধন অজ্ঞতার জন্য, মুক্তি জ্ঞানের শক্তিতে। নিষ্পাপ রাম, মন যেখানেই, যেভাবেই উদিত হোক না কেন, যাই হোক, সর্বদা নিজের মুক্তির জন্যই চেষ্টা করে। বলা হয়, এক বিশাল, শূন্য, শান্ত, অথচ ভয়াবহ অরণ্য আছে, যেখানে আকাশে একটুও আশ্রয় নেই। সেখানে এক হাজার হাত ও চোখবিশিষ্ট এক ব্যক্তি, যার মন ভীষণ আলোড়িত ও ভীতিকর, এবং যার রূপ সর্বত্র বিস্তৃত। সে তার হাজার বাহুতে নানা গদা ধরে নিজের পিঠে আঘাত করে এবং শেষে নিজেই নিজের কাছ থেকে পালিয়ে যায়।