হে রাঘব, ঠিক যেমন একজন ব্যক্তি স্নান, দান, গ্রহণ বা আহারের মতো নানা কাজ করে নানা রকমের কর্তা-ভাব লাভ করে, তেমনি মনও নানা রকমের কার্যকলাপে বহুবিধতা প্রকাশ করে। এই মন যখন বিভিন্ন কার্যকলাপ করে, তখন তার ওপর নানা নাম আরোপিত হয়—জীবের প্রবৃত্তি, কর্ম, তাদের নানা পরিচয়—সবই মূলত মনেরই বহুরূপ প্রকাশ। এই অভিজ্ঞতার জগৎ আসলে মন ছাড়া কিছুই নয়; কারণ যার মনে নেই, সে চোখে দেখলেও প্রকৃতপক্ষে কিছুই দেখে না। শুভ বা অশুভ যা কিছুই কানে শোনে, ছোঁয়, দেখে, গন্ধ নেয় বা স্বাদ গ্রহণ করে—সবই মন থাকলেই সে ভিতরে আনন্দ বা দুঃখ অনুভব করে। মনই বস্তুসমূহের কারণ, যেমন আলো ছাড়া রূপ প্রকাশ পায় না। যার মন আবদ্ধ, সে আবদ্ধই থাকে; আর যার মন মুক্ত, সে প্রকৃত মুক্ত। যে মনকে জড় মনে করা হয়, তা জড়বুদ্ধি সম্পন্ন ব্যক্তির জন্যই উপযুক্ত; যার চেতনা জড়, তার মনও জড়। এই যে মন উদিত হয়েছে—এটা না চেতন, না জড়; এখান থেকেই সুখ-দুঃখে পরিপূর্ণ এই জগতের উদ্ভব। যখন মন একরূপ হয়, তখন সংসার বিলীন হয়ে যায়; বিভ্রান্তির কারণ হলো মনোজগতের অস্থিরতা, আর এই বিভ্রান্তির মধ্য দিয়েই এই সংসার দেখা যায়। মন, যেহেতু জড় নয়, সে সংসারের কারণ নয়; আবার একেবারে জড় পদার্থও (যেমন পাথর) সংসারের কারণ নয়। মনই বস্তুসমূহের কারণ, যেমন আলো ছাড়া রূপ প্রকাশ পায় না; চেতনা ছাড়া এই জগৎ অচেতনদের কাছে কিছুই নয়। তাই, হে রাঘব, এই জগতে প্রকৃতপক্ষে কিছুই চেতন বা জড় নয়; সমস্ত প্রাণী ও বস্তু একদিন সম্পূর্ণ বিলীন হয়ে যায়। মন বিভিন্ন অবস্থায় ও কার্যকলাপে নানা নামে পরিচিত হয়; এক হয়ে সে বহুতে প্রকাশিত হয়, যেমন ঋতুর প্রভাবে সময়ের রূপ পরিবর্তন হয়। যদি বলা হয়, যাদের মন নেই, তাদের দেহে অহংকার ও ইন্দ্রিয়ের কর্মে বিঘ্ন ঘটে—তাহলে সেখানে জীব বা অন্য কোনো সত্তার অস্তিত্ব মানতে হয়। কিন্তু মনের যে বিভিন্নতা দর্শনপন্থীরা বলেছেন, তা কেউ কেউ মানেন, কেউ কেউ অস্বীকার করেন। হে রাম, এই শক্তিগুলো একে অপরের বিরোধী নয়, কখনো একে অপরকে ছাড়িয়ে যায় না; কারণ সমস্ত শক্তি সর্বব্যাপী ঈশ্বরেই নিহিত। যখন সেই নিখুঁত চেতনার মধ্যে সামান্য জড়শক্তির ছায়াও উদিত হয়, তখনই বহুত্বের প্রকাশ ঘটে। যেমন মাকড়সার শরীর থেকে সুতো বের হয়, তেমনি চেতন থেকে জড়ের উদ্ভব; আর সর্বদা জাগ্রত পরম ব্রহ্ম থেকে প্রকৃতির উৎপত্তি। অজ্ঞানতার প্রভাবে নানা ধারণার উদ্ভব হয়েছে; তাই মন ও তার পরিবর্তনের নানা নাম এখানে বিতর্ককারীরা বলে থাকেন। যখন এই অপবিত্র চেতনার উদয় হয়, তখন একে আত্মা, মন, বুদ্ধি, অহংকার—এইসব নামে ডাকা হয়; এই জগতে এভাবেই পরিচিত, এবং এ নিয়ে কোনো বিরোধ নেই। হে ব্রাহ্মণ, সমস্ত প্রকাশই মনের; শাস্ত্রের অর্থ অনুযায়ী বোঝা যায়, মনই কর্ম। মন যখন নিজের স্বভাবেই প্রতিষ্ঠিত হয়, তখন সে শরীরের উজ্জ্বল আবরণ ধারণ করে—যেমন সূর্যের তীব্র তাপে ঝলমলে আভা সৃষ্টি হয়। আমি মনে করি, এই জগতে মনই নানা রূপ ধারণ করে—কখনো মানুষের, কখনো দেবতার। কখনো সে অসুর, কখনো যক্ষ; কখনো আবার গন্ধর্ব বা কিন্নর হয়। বন, পর্বত, নগর, গ্রাম—এসব নানা রূপে নিজেকে প্রসারিত করে মনই। তাই, দেহের এই সমষ্টি ঘাস, কাঠ বা ধুলোর মতোই; এ নিয়ে বিশেষ অনুসন্ধান করার কিছু নেই, আমাদের শুধু মনকেই খুঁজে দেখা উচিত। অতএব, আমি মনে করি, এই বহুবিধতায় পূর্ণ জগৎ মনেরই খেলা; এর বাইরে কেবল পরমাত্মা বিরাজমান। এই আত্মা সকল অবস্থার ঊর্ধ্বে, সর্বত্র ব্যাপ্ত এবং সমস্ত কিছুর আশ্রয়; তার কৃপায় মন জগতে ছুটে বেড়ায়। তাই আমি মনে করি, কর্মের কর্তা এবং দেহে কারণ মনই; জন্ম-মৃত্যু মনেই ঘটে, এই গুণাবলি আত্মার নয়। এই অনুসন্ধানের দ্বারা মন বিলীন হয়ে যাবে; আর মনের বিলোপেই পরম কল্যাণ লাভ হবে। যখন মন নিঃশেষিত হয়ে যায়, আর কর্ম কু-প্রবৃত্তিতে আন্দোলিত হয় না, তখন সেই ব্যক্তি মুক্ত বলে গণ্য হয় এবং পুনর্জন্ম হয় না। হে venerable one, আপনি বলেছেন মানুষের তিন প্রকার জন্ম হয়; তার মূল কারণ মন, যা অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের স্বরূপ। সেই মন, যা বিশুদ্ধ চেতনাস্বরূপ, যা কলুষহীন—কীভাবে তা উদিত, বিস্তৃত এবং বহুবিধ জগতের স্রষ্টা হলো? আসলে, তিন প্রকার আকাশ আছে—মন-আকাশ, চিত-আকাশ, এবং ভৌত আকাশ। এই তিনটি সকলের জন্য সাধারণ এবং সর্বত্র প্রতিষ্ঠিত; বিশুদ্ধ চেতনার শক্তিতে এরা অস্তিত্বের ঐক্য লাভ করে। যা ভিতরে ও বাইরে, যা জ্ঞাতা, সত্তার প্রকাশক, সমস্ত প্রাণীতে ব্যাপ্ত—তাকেই চিত-আকাশ বলে। যা সকল প্রাণীর মঙ্গলকারী, স্রষ্টা, সময় ও চিন্তার বিভাজনে গঠিত, যার দ্বারা এই সমস্ত বিস্তৃত—তাকে মন-আকাশ বলে। আর যা দশ দিক জুড়ে অবিচ্ছিন্ন, যা পঞ্চভূতের সার, বায়ু, জল ইত্যাদির আশ্রয়—তাকে ভৌত আকাশ বলে। মন-আকাশ ও ভৌত আকাশ, উভয়ই চিত-আকাশের প্রভাবে উদিত; কারণ চেতনা-ই সকল কার্য্যের কারণ, যেমন দিনই সকল কর্মের কারণ। যে মন দ্বিধাগ্রস্ত, ভাবে “আমি জড়, আমি জড় নই”—সে অপবিত্র; এই মন থেকেই আকাশ ও অন্যান্য উপাদানের উৎপত্তি। এই তিন প্রকার আকাশের ধারণা কেবল অজ্ঞদের শিক্ষা দেবার জন্য কল্পিত; জাগ্রতদের জন্য নয়।